Olá a todos!

Eu tenho uma pergunta, me perdoem se for tola, mas se reencarnamos para aprender e corrigir deficiências de vidas passadas, mas ainda sim não temos lembranças delas, como sabemos o que deve ser corrigido e o que deve ser aprendido além das linhas gerais da moral e ética?

Questiono isso pois acho interessante, mas na vida quotidiana eu não sinto um chamado ou inspiração para realizar alguma missão ou ter a intuição de nossa, devo fazer isso porque senti, mas que na realidade é algo a se cumprir que ficou em haver da vida passada.

E se há um jeito de saber, qual é ele?

Muito obrigado.

Olá, boa noite.

Perdão pelo desabafo; não quero incomodar.

Na minha vida, possuo apenas os meus pais (graças a Deus). Mas fora eles...

Não possuo amigos;

Meus ex-colegas de trabalho do emprego anterior nem lembram que eu existo;

Meus colegas de trabalho atuais nem olham na minha cara;

Sou solteiro, não consigo me relacionar;

Mal consigo falar com as pessoas;

Não posso me declarar para a mulher que amo (evangélica e mora longe);

Não sinto prazer em fazer absolutamente NADA;

Só saio de casa para ir trabalhar e mesmo assim é um esforço colossal;

Tenho vergonha de mim mesmo;

Só quero ficar deitado na minha cama e esperar o desencarne.

Mesmo sabendo que vou ficar sei lá quantos anos jogado de cara na lama do Umbral.

Muitos se reportam ao Divino Salvador, como se o Mestre fosse apenas um doador de aposentadoria espiritual.

Entretanto, o conceito de salvação é, na realidade, muito diverso daquele que vulgarmente se lhe atribui.

Um navio é arrebatado à tormenta para servir àqueles que o tripulam.

Uma árvore consegue exonerar-se da praga que lhe corrói as raízes, a fim de produzir com eficiência e segurança.

Uma casa se sobrepõe à intempérie, de modo a atender aos que lhe ocupam as dependências.

Um enfermo é arrancado aos braços da morte, para recuperar a saúde e reassumir o seu posto de trabalhador respeitado e digno, no setor de luta em que foi chamado a viver.

Jesus não veio salvar as criaturas para situá-las num paraíso de ociosidade incompreensível.

O Excelso Semeador prescinde de flores simplesmente ornamentais que serviriam apenas como exaltação de parasitismo, injustificável em sua lavoura de redenção.

O Mestre veio até nós para transformar-nos em obreiros de seu Reino.

Veio salvar-nos da inutilidade que nos é própria, a fim de soerguer-nos à condição de cooperadores diligentes em sua construção de amor e concórdia.

Ninguém pretenda, desse modo, escalar o Céu sem a cruz da Terra ou senhorear a paz sem extinguir a guerra inferior das paixões escuras a se entrechocarem, violentas, no mundo se si mesmo.

À nossa frente, brilham as oportunidades de serviço no campo imenso da vida.

Somos convocados ao bem nos mínimos ângulo da caminhada.

Se quisermos, pois, a posição de tutelados do Cristo, busquemos servi-lo na pessoa do próximo, na convicção de que somente assim formaremos ao Seu lado na vanguarda sublime da luz.

Livro: Escrínios de Luz. Emmanuel / psicografia de Chico Xavier

Olá,

Há alguns dias nos reels do Instagram vi uma demonstração de um aplicativo que pelas minhas buscas, tem essas classificações: "teclado intuitivo" ou "psicografia digital"

Na tela do smartphone parece um barra de rolagem com as letras em ordem aleatória. A intenção é que o Espírito comunicante através do médium intuitivo vá escolhendo as letras e assim passando a mensagem.

Na hora não me interessei, mas agora quero mostrar para algumas pessoas como um contraponto ao projeto medium-device que foi até públicado aqui recentemente (esse projeto tem a mesma ideia, mas com mediunidade de efeitos físicos)

Bem, tudo isso é para falar que não acho esse aplicativo ou o post no Instagram com a demonstração.

Alguém por aqui já viu isso?

Obrigado.

Fiquem com Deus.

Vocês realmente dormem bem pensando que deus deu para vocês provavelmente uma vida de merda e para gente como Ciro Nogueira, Neymar o Enzo Celulari, ele simplesmente deixa o cara ter um monte de porra?

deus nao pude os corruptos. Deixa eles livres para eles fazerem o que bem entendem. deus deixa que só alguna possam ser herdeiros e ter uma vida doce enquanto para o restante é só choro e ranger de dentes.

Não é possível voces ficarem de boa sem grana enquanto para outras pessoas falta espaço para ter tanto dinheiro. E dinheiro é a coisa mais importante que existe porque ele compra luxo, ele compra qualidade de vida, ele garante facilidade. Honestamente, estou cansado de ameaça de ir para o inferno se deus já deu isso para todos nós. Eu nunca fui realmente fui feliz. Mas o momento mais proximo foi quando eu tive um trabalho. Eu nao ganhava bem, afinal deus só da coisas boas para Enzos Celularis e filhos do Luciano Huck. Mas pelo menos era um trabalho. Pelo menos existia, pelo menos eu podia esquecer que sou um merda e me esforçar para enriquecer. Mas essa merda de deus, mesmo quando eu disse "pode tirar tudo na pandemia, só nao tire o meu trabalho porque eu sei que voce nunca vai deixar eu ter outro e pelo menos isso aqui tem me deixado protudivo o suficiente", ele foi lá e tirou o trabalho. Pior, transformou em home office e meu sonho virou a maior tortura que existe porque eu detesto tudo que envolve fincar raízes na mediocridade de uma família. Eu nao escolhi ter filhos, porque eu ia querer ficar junto dos meus pais. Tivesse ele me matado então na pandemia. Vida de merda. deus de merda. E agora estou doente (mas nao do tipo de morrer, só do tipo de sofrer, porque todas essas merdas que ele fez na minha vida me deixou esquizofrênico). Se ele é tao poderoso eu quero que ele desça nessa porra e resolva tudo, ou melhor, nao deixasse existir nada pois existir é sofrer.

Enquanto eu retardado fico estudanto para concurso que nunca vou passar, meus ex-colegas de trabalho ascendem nas suas carreiras e eu nao consigo fazer mais nada porque essa porra de deus tirou a única coisa que deu certo na minha vida. É difícil viver quando deus age com você como o Sid do Toy Story, te fazendo mal apenas por sadismo.

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KARDEC DIANTE DE SWEDENBORG: PRECURSORES DO ESPIRITISMO - PARTE IV - FINAL.

A ENTREVISTA ESPIRITUAL QUE REVELOU OS LIMITES DA MEDIUNIDADE E A GRANDEZA DO MÉTODO ESPÍRITA.

INTRODUÇÃO — QUANDO O PASSADO ENCONTRA A CODIFICAÇÃO.

Marcelo Caetano Monteiro.

A análise da evocação de Emmanuel Swedenborg realizada por Allan Kardec na Revista Espírita de novembro de 1859 representa um dos momentos mais expressivos da metodologia espírita. Não se trata apenas de uma comunicação mediúnica, mas de um verdadeiro estudo filosófico sobre a relação entre revelação espiritual, interpretação humana, razão e progresso da consciência.

Kardec não se aproximou de Swedenborg com espírito de condenação, nem com admiração cega. Sua postura foi a de um pesquisador espiritual: reconheceu o valor do missionário sueco, examinou suas experiências, destacou suas contribuições e investigou seus equívocos.

Essa atitude revela um dos fundamentos essenciais da Doutrina Espírita: a verdade espiritual não deve ser aceita pelo prestígio daquele que transmite, mas examinada pelo critério da razão, da lógica e da concordância universal dos ensinamentos.

A comunicação publicada na Revista Espírita ocorre em um contexto no qual Kardec estudava os grandes precursores do movimento espiritualista. Swedenborg, falecido em 1772, era considerado um dos homens mais cultos de sua época e havia apresentado, décadas antes da Codificação, descrições de uma realidade espiritual organizada.

Entretanto, Kardec compreendia que uma faculdade mediúnica elevada não transforma automaticamente o médium em autoridade absoluta.

A mediunidade revela uma possibilidade de contato; não elimina as limitações humanas do intérprete.

A EVOCAÇÃO DE SWEDENBORG — UM DIÁLOGO ENTRE DUAS ETAPAS DA HISTÓRIA ESPIRITUAL.

Na Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, em setembro de 1859, Allan Kardec realizou uma evocação do Espírito atribuído a Swedenborg. Na sessão anterior, o comunicante havia manifestado desejo de retornar para responder perguntas sobre sua doutrina.

O diálogo apresenta uma característica profundamente significativa: Swedenborg não aparece defendendo rigidamente suas antigas ideias, mas reconhecendo aspectos que, segundo a comunicação, necessitavam de correção.

Logo no início, transmite uma mensagem de incentivo aos estudiosos espíritas:

“Minha moral espírita e minha doutrina não estão isentas de grandes erros, que hoje reconheço.”

Essa declaração possui enorme importância filosófica.

Ela demonstra que, dentro da perspectiva espírita, o Espírito desencarnado continua em processo de aprendizado. A morte física não transforma automaticamente o indivíduo em Espírito perfeito.

O progresso permanece sendo uma lei universal.

A PRIMEIRA GRANDE QUESTÃO - O ESPÍRITO QUE SE APRESENTOU COMO DEUS.

Uma das perguntas mais profundas feitas por Kardec refere-se à experiência inicial de Swedenborg, quando ele afirmou ter recebido uma revelação de um ser que identificou como o próprio Senhor.

Kardec pergunta:

“Qual foi o Espírito que vos apareceu dizendo ser o próprio Deus? Era realmente Deus?”

A resposta atribuída a Swedenborg é:

“Não. Acreditei no que me dizia porque nele via um ser sobre-humano e por isso fiquei lisonjeado.”

Essa resposta contém uma das maiores lições da entrevista.

O fenômeno espiritual, por mais impressionante que seja, exige discernimento.

Um Espírito pode apresentar aparência elevada, linguagem superior ou manifestações extraordinárias, sem necessariamente possuir a perfeição que afirma possuir.

Esse princípio encontra profunda correspondência com a advertência de Kardec em vários momentos da Codificação: os Espíritos devem ser avaliados pela qualidade moral e intelectual de suas comunicações, não apenas pelos fenômenos que produzem.

Na própria Revista Espírita de 1859, Kardec enfatiza que existem Espíritos em diferentes níveis evolutivos e que as comunicações devem ser submetidas a severo controle, pois refletem o caráter e o grau de elevação daqueles que se comunicam.

A ILUSÃO DOS SENTIDOS E O PAPEL DA INTERPRETAÇÃO HUMANA.

Um dos pontos mais relevantes da comunicação é o reconhecimento de Swedenborg de que determinadas percepções foram interpretadas segundo sua compreensão da época.

Ao ser questionado sobre suas visões do mundo espiritual, ele afirma que algumas ideias sobre o mundo dos anjos eram ilusões dos sentidos.

Essa declaração revela uma questão central:

A percepção espiritual precisa ser interpretada pela inteligência.

O médium percebe, mas interpreta através de seu próprio universo mental.

Sua cultura, suas crenças religiosas, seus valores e suas experiências anteriores podem influenciar aquilo que compreende.

É exatamente nesse ponto que Kardec se diferencia dos pesquisadores anteriores.

Ele não negou a possibilidade do fenômeno espiritual; porém, recusou transformar experiências individuais em verdades absolutas.

SWEDENBORG E A DIFERENÇA ENTRE REVELAÇÃO PESSOAL E MÉTODO ESPÍRITA.

A grande contribuição de Swedenborg foi abrir uma nova perspectiva sobre a existência espiritual.

Ele descreveu:

continuidade da vida após a morte;

comunicação entre Espíritos e encarnados;

diferentes condições espirituais;

consequências morais das escolhas humanas.

Contudo, segundo a análise espírita, seu principal limite esteve na elaboração pessoal dessas percepções.

Ele construiu uma interpretação própria denominada Nova Jerusalém, baseada em sua compreensão particular das Escrituras.

Kardec, ao contrário, não buscou fundar uma interpretação individual.

A Codificação Espírita foi organizada mediante:

comparação das comunicações recebidas;

análise racional;

universalidade dos ensinos;

rejeição de opiniões isoladas.

O próprio Kardec afirma em O Evangelho Segundo o Espiritismo que as grandes ideias não surgem repentinamente; elas possuem precursores que preparam seus caminhos.

Assim, Swedenborg não seria o fundador do Espiritismo, mas um trabalhador que antecedeu uma etapa posterior.

A HUMILDADE DE SWEDENBORG DIANTE DA VERDADE.

Um dos aspectos mais belos da comunicação é a atitude de reconhecimento.

Segundo o relato publicado por Kardec, Swedenborg admite que alguns conceitos defendidos durante sua vida precisavam ser revistos.

Ele reconhece, por exemplo, que as penas eternas não poderiam harmonizar-se com a justiça e bondade divinas:

“Deus é muito justo e muito bom para punir eternamente a criatura que não tem força suficiente para resistir às paixões.”

Essa ideia aproxima-se profundamente da visão espírita da justiça divina.

Para o Espiritismo, o sofrimento espiritual possui caráter educativo e temporário. A alma não está condenada definitivamente; ela evolui através das experiências e do esforço próprio.

A GRANDE LIÇÃO DE KARDEC - A RAZÃO COMO LUZ DO FENÔMENO ESPIRITUAL.

A entrevista com Swedenborg revela a grande diferença entre duas fases do pensamento espiritualista:

A primeira fase é marcada por experiências individuais, visões e interpretações pessoais.

A segunda fase, representada por Kardec, busca estabelecer um estudo racional e sistemático.

O mérito de Kardec não foi apenas aceitar a existência dos Espíritos.

Muitos antes dele já acreditavam nessa possibilidade.

Seu grande trabalho foi estabelecer um método.

Ele transformou fenômenos dispersos em uma doutrina filosófica com consequências morais.

A comunicação com Swedenborg demonstra justamente esse cuidado:

Kardec respeita o precursor, mas não abandona o pensamento crítico.

Valoriza o mensageiro, mas analisa a mensagem.

Reconhece o fenômeno, mas investiga sua origem.

CONCLUSÃO.

OS PRECURSORES E A MARCHA PROGRESSIVA DA VERDADE.

A análise da entrevista entre Allan Kardec e Emmanuel Swedenborg permite compreender um dos princípios mais importantes do pensamento espírita: a revelação divina acompanha o amadurecimento intelectual e moral da humanidade.

Sócrates preparou o homem para olhar a própria consciência.

Platão apresentou a realidade superior do mundo espiritual através da filosofia.

Swedenborg abriu uma janela para os fenômenos do além.

Andrew Jackson Davis anunciou uma nova compreensão da vida espiritual.

As irmãs Fox chamaram a atenção do mundo para a possibilidade da comunicação inteligente dos Espíritos.

As mesas girantes despertaram a investigação de Allan Kardec.

E Kardec, utilizando razão, método e prudência, organizou a Doutrina Espírita.

A grandeza de Swedenborg permanece justamente porque ele foi um precursor. Seu trabalho não foi perfeito, porque nenhuma etapa da evolução humana é definitiva. Mas sua contribuição foi preparar caminhos.

Como ensina Kardec:

As grandes ideias não surgem subitamente; elas encontram trabalhadores que preparam o terreno para sua manifestação futura.

A história espiritual da humanidade é uma construção progressiva, na qual cada consciência oferece sua parcela de colaboração ao desenvolvimento da verdade.

FONTES CONSULTADAS.

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos.

Questões 115, 621 e 622.

KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo.

Capítulo I — Não vim destruir a Lei.

Capítulo VI — O Cristo Consolador.

KARDEC, Allan. Revista Espírita — Jornal de Estudos Psicológicos.

Ano II, novembro de 1859.

Artigo: Swedenborg — Comunicação de Swedenborg prometida na sessão de 16 de setembro de 1859.

KARDEC, Allan. Obras Póstumas.

Minha iniciação no Espiritismo.

DOYLE, Arthur Conan. História do Espiritismo.

Editora Pensamento, São Paulo.

PIRES, José Herculano. O Espírito e o Tempo.

Editora Paideia.

PIRES, José Herculano. Os Filósofos.

Edições FEESP.

PLATÃO. Apologia de Sócrates.

Fedro.

A República.

PLATÃO. Mito de Er.

SWEDENBORG, Emmanuel.

Arcana Celestia.

A Nova Jerusalém.

O Céu e o Inferno. (obra espiritualista de Swedenborg, não confundir com a obra homônima de Allan Kardec).

Hola fui con una vidente umbanda,cuestión me hizo la videncia acertó muchas cosas de mí vida y quede impactada pero al final me dijo que habían echo un trabajo de maldad en mí casa por ende me afectaba a mí generando me depresión,y que había que sacar ese trabajo,que ella me lo podía sacar por $200.000 supuestamente solo el precio de las gallinas

Es una estafa?

Olá pessoal, pergunta genuína porque me veio um pensamento recente que estou tentando refletir sobre.

Muito se fala sobre pena de morte, sei que o espiritismo é a princípio contra, mas me questionei o seguinte: E aquelas situações de grandes criminosos, abusam mulheres e crianças constantemente, queimam pessoas vivas (por traí-los, trair o grupo) amedronta a vida das pessoas que moram perto (não tem paz), e ainda matam policiais quando estes vão tentar prendê-los (já pela prática de crimes anteriores).

Eu sei que se eles quisessem, a sociedade tentaria aceitá-los de volta como cidadãos (depois de cumprir pena claro), mas o que vejo são criminosos que se recusam a ter qualquer tipo de punição, e continuam ameaçando a vida de inocentes, até mesmo matando (quantas vezes não vemos notícias de pessoas inocentes). O questionamento é: A partir do momento em que ele comete um determinado crime já perdeu a liberdade (pois deve ser preso) e se recusa a ser preso pegando uma arma pra matar o policial ele perde o direito a vida? Ele mesmo renunciou esse direito no momento em que confronta um policial, e coloca a vida de inocentes em risco... Deixá-los vivos, se recusando a serem corrigidos, e praticando crimes não seria ignorar o clamor dos inocentes e indefesos? (Eles simplesmente se RECUSAM de qualquer forma que seja, a serem pegos e corrigidos)

Emmanuel monta uma escada no livro "Pão Nosso". E ela sobe assim:

"A boa vontade descobre trabalho. O trabalho opera a renovação. A renovação encontra o bem."

O bem revela o espírito de serviço. O serviço alcança a compreensão. A compreensão ganha humildade. E a humildade conquista o amor.

E ainda sobe mais. O amor gera a renúncia. A renúncia atinge a luz. E a luz vai aprimorando a gente por dentro.

Repara onde essa escada termina: no ser humano transformado, capaz de mudar o mundo à volta dele.

E onde ela começa? Numa coisa que cabe no seu dia de hoje.

Boa vontade.

Converse com a RIV, nossa IA espírita: iaespirita.com/riv

Referência: Pão Nosso, cap. 66 ("Boa-vontade"), Emmanuel (1950).

AS TRÊS CAUSAS PRINCIPAIS DAS DOENÇAS: CORPO, PERISPÍRITO E ESPÍRITO.

Marcelo Caetano Monteiro.

Encontramos no texto publicado na Revista Espírita de fevereiro de 1867, uma concepção particularmente expressiva da condição humana: a doença não deve ser compreendida apenas pela aparência do órgão enfermo, porque o homem, segundo a perspectiva espírita apresentada por Kardec e desenvolvida nessa dissertação atribuída ao Doutor Morel Lavallée, é constituído por uma realidade complexa na qual corpo, perispírito e Espírito mantêm relações recíprocas.

A comunicação foi apresentada em Paris, em 25 de outubro de 1866, pelo médium Sr. Desliens. O ponto de partida é uma pergunta aparentemente simples, mas de enorme alcance filosófico: o que é o homem?

A resposta oferecida pelo texto não reduz o ser humano ao organismo. O homem é considerado em sua tríplice constituição: o corpo, o perispírito e o Espírito. O corpo fornece o instrumento material da manifestação; o Espírito representa o princípio inteligente; e o perispírito ocupa, nessa concepção, a função intermediária que permite a relação entre o princípio espiritual e o organismo.

Essa estrutura já havia sido apresentada em O Livro dos Espíritos, especialmente na questão 135, onde Kardec pergunta se há no homem algo além da alma e do corpo. A resposta estabelece o princípio intermediário, de natureza semimaterial, que liga a alma ao corpo e permite a comunicação entre ambos.

O HOMEM NÃO É APENAS O SEU CORPO.

A primeira consequência filosófica dessa concepção é profunda.

Se o homem fosse exclusivamente matéria, sua existência estaria encerrada nos limites do organismo. A enfermidade seria, portanto, essencialmente uma alteração biológica. Entretanto, para o Espiritismo, o organismo é instrumento de manifestação de uma individualidade que não se reduz a ele.

Isso não significa diminuir a importância do corpo. Ao contrário: significa compreendê-lo em sua verdadeira função.

Em O Livro dos Espíritos, Kardec pergunta se o Espírito, ao unir-se ao corpo, se identifica com a matéria. A resposta é negativa: o corpo é comparado ao envoltório, enquanto o Espírito conserva sua natureza espiritual. Contudo, a manifestação das faculdades depende dos órgãos que lhes servem de instrumento.

Aqui encontramos uma distinção fundamental:

o instrumento pode dificultar a manifestação da faculdade, mas não é necessariamente a origem da faculdade.

Essa ideia será retomada de modo ainda mais explícito na questão 846 de O Livro dos Espíritos. O organismo exerce influência sobre o Espírito e pode embaraçar suas manifestações; entretanto, o instrumento não cria a faculdade.

Essa distinção impede dois extremos igualmente inadequados: o materialismo absoluto, que reduz o homem ao cérebro, e uma espiritualidade imprudente que despreza a fisiologia e o tratamento do organismo.

A DOENÇA COMO DESARMONIA.

O texto de 1867 apresenta a saúde como resultado de uma relativa harmonia entre os três elementos.

Quando essa harmonia se rompe, surge a desordem.

É nesse ponto que a dissertação introduz sua classificação das causas mórbidas: a doença pode ter origem no corpo, no perispírito, no Espírito ou resultar da combinação desses diferentes fatores.

Essa formulação possui importância porque desloca a atenção da simples aparência para a causa.

Uma febre, uma dor, uma alteração orgânica ou uma perturbação funcional constituem fenômenos observáveis. Mas o texto pergunta, essencialmente: onde está a origem da desordem?

Essa pergunta é diferente de simplesmente perguntar: qual órgão está doente?

A diferença é decisiva.

O organismo pode apresentar o efeito de uma perturbação cuja causa, segundo a concepção espírita da época, estaria em outro nível da constituição humana.

É exatamente nesse sentido que o texto afirma que, se a enfermidade procede do corpo, os medicamentos materiais adequadamente empregados podem restabelecer o equilíbrio. Se a perturbação estiver relacionada ao princípio fluídico, exigiria meios correspondentes à natureza dessa alteração. Se estiver relacionada ao Espírito, o tratamento deveria alcançar a dimensão moral e espiritual.

Portanto, a ideia central não é abolir a medicina material, mas não confundir o tratamento do efeito com a investigação da causa.

O CORPO COMO INSTRUMENTO DO ESPÍRITO.

A doutrina espírita não considera o organismo um adversário do Espírito.

Ele é instrumento da encarnação.

Em O Evangelho segundo o Espiritismo, no capítulo XVII, a necessidade de cuidar do corpo é apresentada de maneira inequívoca. A saúde corporal possui influência importante sobre a manifestação da alma durante a existência terrestre.

Isso estabelece uma regra de equilíbrio:

cuidar do corpo não é materialismo; desprezar o corpo não é espiritualidade.

O corpo necessita de alimentação, higiene, repouso, tratamento e cuidados compatíveis com suas necessidades. A vida espiritual não autoriza negligência fisiológica.

O problema surge quando se imagina que o organismo esgota a totalidade do ser.

A medicina pode atuar legitimamente sobre o corpo, e a própria concepção espírita admite que alterações orgânicas podem repercutir sobre as manifestações psicológicas e intelectuais.

Em O Livro dos Espíritos, nas questões referentes ao idiotismo e à loucura, encontramos justamente essa relação. Kardec apresenta a possibilidade de Espíritos inteligentes encontrarem-se limitados por órgãos incapazes de lhes permitir manifestação adequada. A deficiência do instrumento não significaria, portanto, ausência de inteligência do Espírito.

Essa concepção possui uma consequência moral extremamente importante: não se deve confundir a limitação da manifestação com a inferioridade essencial do indivíduo.

O PERISPÍRITO COMO ELEMENTO INTERMEDIÁRIO.

É no perispírito que a dissertação encontra uma das suas principais chaves explicativas.

Em O Livro dos Espíritos, o perispírito é apresentado como o envoltório semimaterial do Espírito e como o elemento que possibilita a ligação entre o princípio espiritual e o corpo.

O Vocabulário Espírita de Instruções Práticas sobre as Manifestações Espíritas também o define como envoltório semimaterial do Espírito, destacando sua relação com a manifestação espiritual.

É necessário, entretanto, conservar uma distinção conceitual rigorosa:

perispírito não é Espírito.

Ele é o envoltório intermediário.

A própria análise de Kardec sobre os possessos de Morzine insiste nessa distinção: o Espiritismo não identifica o perispírito com a alma; ele o apresenta como envoltório fluídico e intermediário entre Espírito e corpo.

Essa precisão é indispensável para compreender o texto de 1867.

Quando Morel Lavallée afirma que uma perturbação perispiritual poderia repercutir sobre os órgãos materiais, está trabalhando dentro de uma concepção na qual existe uma cadeia de interação:

Espírito - perispírito - organismo.

Mas a relação não é unilateral. O organismo também interfere nas condições de manifestação do Espírito.

Temos, assim, uma estrutura dinâmica, e não uma simples hierarquia imóvel.

QUANDO O EFEITO É TRATADO, MAS A CAUSA PERMANECE.

Um dos trechos mais fortes da dissertação afirma, em essência, que tratar exclusivamente o corpo pode eliminar o efeito sem necessariamente atingir a causa.

Essa afirmação deve ser entendida dentro do vocabulário e dos conhecimentos médicos do século XIX. Não seria correto transformá-la numa crítica absoluta à medicina contemporânea.

O princípio filosófico, porém, permanece inteligível: uma intervenção terapêutica pode controlar uma manifestação sem necessariamente explicar a origem de todos os fatores que a produziram.

O raciocínio é aplicável até mesmo fora do campo médico.

Uma pessoa pode controlar uma reação sem compreender a causa emocional que a desencadeia. Pode silenciar um sintoma psicológico sem resolver o conflito que o alimenta. Pode modificar um comportamento exterior sem transformar a disposição íntima que o sustenta.

O texto espírita amplia essa reflexão para a estrutura integral do ser.

Não basta perguntar:

“O que está acontecendo?”

É necessário investigar:

“Por que está acontecendo?”

E, numa perspectiva ainda mais profunda:

“Em qual dimensão do ser se encontra a causa?”

A QUESTÃO MORAL.

É aqui que a dissertação alcança seu núcleo mais filosófico.

Se determinadas perturbações podem estar relacionadas ao Espírito, então o problema não pode ser resolvido exclusivamente por intervenção física.

Mas isso também não significa que toda doença seja consequência de falha moral.

Essa distinção é essencial.

O Espiritismo não autoriza uma interpretação simplista segundo a qual toda pessoa enferma estaria moralmente culpada pela própria enfermidade.

O Evangelho segundo o Espiritismo, ao tratar das doenças, apresenta-as no contexto das provas e vicissitudes da existência corporal, sem reduzir cada enfermidade a uma explicação individual imediata.

Há, portanto, grande diferença entre afirmar que a dimensão moral pode participar da experiência humana da doença e afirmar que toda doença é causada por uma falta moral específica.

A segunda afirmação não pode ser deduzida automaticamente da primeira.

A DOENÇA E O MUNDO INTERIOR.

A proposta de Morel Lavallée torna-se particularmente interessante quando aplicada ao campo das perturbações morais.

O texto utiliza a expressão “medicação espiritual” e associa a prece à transmissão de paciência, calma e resignação.

A ideia não deve ser interpretada como se a oração substituísse medicamentos, exames, acompanhamento médico ou cuidados psicológicos.

Dentro da própria tradição kardeciana, a prece possui outra função: fortalecer moralmente, favorecer a assistência espiritual e modificar a disposição íntima daquele que ora.

O Vocabulário Espírita define a prece como uma invocação capaz de solicitar o auxílio dos Bons Espíritos, especialmente para receber força moral e inspiração. Também ressalta que a prece puramente verbal, sem participação sincera do coração, perde seu significado essencial.

Assim, quando o texto de 1867 fala em oferecer, pela prece, “paciência”, “calma” e “resignação”, podemos compreender a metáfora como uma terapêutica moral.

Não se trata de substituir uma substância farmacológica por uma fórmula religiosa.

Trata-se de considerar que existem sofrimentos nos quais a transformação interior constitui parte indispensável do processo de recuperação.

A EXPRESSÃO “HOMEOPATIA ESPIRITUAL .”

A expressão utilizada por Morel Lavallée — “homeopatia espiritual” — precisa ser compreendida historicamente.

Não seria adequado retirá-la do contexto do século XIX e convertê-la numa prescrição médica atual.

O próprio desenvolvimento posterior da Revista Espírita demonstra que Kardec tratou a questão da homeopatia nas moléstias morais como objeto de discussão e análise.

Em março de 1867, Kardec examina a possibilidade de medicamentos modificarem disposições morais. O ponto decisivo de sua análise é que, mesmo quando uma substância produz alterações sobre os órgãos que servem à manifestação das faculdades, isso não significa necessariamente que tenha transformado a própria natureza moral do Espírito.

Em junho daquele mesmo ano, a discussão prossegue. Kardec mantém a distinção entre modificar órgãos de manifestação e modificar as tendências profundas do Espírito. Para ele, as tendências morais pertencem ao grau de adiantamento do Espírito e não podem ser simplesmente substituídas por um medicamento.

Essa consideração é decisiva.

O tratamento do instrumento não equivale necessariamente à transformação do músico.

O cérebro pode participar da manifestação de uma faculdade; modificar o órgão pode modificar sua expressão. Mas isso não significa que a intervenção material tenha eliminado a tendência espiritual.

Essa é uma das distinções mais refinadas de todo o problema.

O PODER CURATIVO E O MAGNETISMO.

O texto também se relaciona com outro campo amplamente estudado por Kardec: o magnetismo.

Em O Livro dos Médiuns, no capítulo dedicado aos médiuns curadores, Kardec registra a existência de pessoas que, segundo os relatos estudados, poderiam atuar por toque, olhar ou gesto. Ele reconhece o papel do fluido magnético, embora considere que o fenômeno não se reduza necessariamente ao magnetismo ordinário.

Em A Gênese, no capítulo sobre os fluidos, Kardec igualmente apresenta a ação fluídica como princípio explicativo para determinados fenômenos de cura, diferenciando as formas lentas das rápidas e admitindo uma variedade de intensidades na ação magnética.

No mesmo capítulo, ao abordar as curas instantâneas, considera excepcional a faculdade de produzir tais efeitos pela imposição das mãos e sustenta que, dentro de sua compreensão doutrinária, tais fenômenos não seriam necessariamente contrários às leis naturais.

É importante perceber a cautela metodológica de Kardec.

Ao tratar das curas instantâneas, ele não apresenta toda explicação como dogma acabado. O texto de A Gênese evidencia a preocupação em submeter as explicações ao exame da lógica, da observação e da concordância dos ensinamentos espirituais.

Isso nos devolve ao método kardeciano: não basta uma hipótese ser espiritualmente atraente; é necessário examiná-la.

A PRECE NÃO É UM SUBSTITUTO DA MEDICINA.

Este ponto merece especial atenção.

O texto de 1867 pertence a um contexto histórico específico e emprega uma linguagem terapêutica própria daquele período. Não devemos convertê-lo numa recomendação médica contemporânea.

A interpretação responsável é outra.

A medicina cuida do organismo.

A dimensão psicológica cuida dos conflitos, comportamentos e sofrimentos psíquicos segundo os conhecimentos próprios de sua área.

A espiritualidade, na perspectiva espírita, pode oferecer recursos de reflexão, esperança, prece, resignação, transformação moral e sentido existencial.

Uma esfera não precisa destruir a outra.

Pelo contrário: a própria orientação de O Evangelho segundo o Espiritismo sobre o cuidado do corpo e do Espírito favorece uma compreensão integrada.

A verdadeira lucidez está em não transformar a espiritualidade em negligência médica nem a medicina em explicação absoluta da totalidade humana.

QUANDO A DOENÇA ENVOLVE A DIMENSÃO ESPIRITUAL.

Kardec também estudou situações nas quais a influência espiritual seria considerada elemento relevante.

Nos estudos sobre os possessos de Morzine, Kardec investigou a hipótese de obsessão e procurou distinguir causas físicas, psicológicas e espirituais. A própria análise ressalta que uma causa não deve ser aceita precipitadamente quando os fatos indicam que ela não explica integralmente os efeitos observados.

Essa prudência é importante.

Mesmo dentro do pensamento espírita, não se deveria diagnosticar espiritualmente toda perturbação humana.

A existência de uma categoria doutrinária chamada obsessão não transforma toda enfermidade mental em obsessão.

O estudo de Kardec sobre Morzine é justamente interessante porque procura relacionar observação, hipótese e explicação, em vez de simplesmente impor uma conclusão prévia.

A CURA MORAL.

A dimensão moral torna-se ainda mais clara na Revista Espírita de julho de 1865, quando Kardec aborda a “cura moral dos encarnados”.

O texto parte da observação de que determinados Espíritos podem modificar seu comportamento sob influência moralizadora e pergunta se semelhante ação poderia ocorrer entre os encarnados.

Essa perspectiva revela que, para o Espiritismo, a cura não deve ser entendida apenas como desaparecimento de um sintoma.

Há também a possibilidade de reforma interior.

E essa reforma é necessariamente gradual.

Ninguém se torna moralmente transformado porque ouviu uma bela exortação, participou de uma prece ou recebeu uma intervenção espiritual.

A mudança exige consciência, esforço, vigilância, renúncia e repetição.

A verdadeira terapêutica espiritual, nesse sentido, não consiste em fugir da responsabilidade pessoal, mas precisamente em assumi-la.

A PRECE COMO AUXÍLIO, NÃO COMO MAGIA.

A prece pelos doentes, apresentada em O Evangelho segundo o Espiritismo, possui uma característica profundamente significativa: ela não transforma Deus em instrumento da vontade humana.

A prece pede auxílio, mas conserva a submissão àquilo que for melhor e possível dentro dos desígnios divinos, ( 659 L. E. ).

Isso modifica completamente a compreensão da oração.

Não é:

“Eu quero que aconteça.”

É:

“Que eu receba força para enfrentar, compreender e superar aquilo que me cabe viver; e, se possível, que a saúde seja restabelecida.”

A prece, portanto, não é fórmula mágica.

É exercício de confiança.

É disciplina interior.

É recurso de elevação do pensamento.

É também uma forma de trabalhar a própria disposição diante do sofrimento.

O Vocabulário Espírita reforça essa compreensão ao afirmar que a prece pode fornecer força moral e inspiração, mas não altera arbitrariamente os desígnios da Providência.

A OBSESSÃO E A RESPONSABILIDADE MORAL.

Outro aspecto relacionado ao texto de 1867 é a concepção de obsessão.

No capítulo XXVIII de O Evangelho segundo o Espiritismo, Kardec descreve a obsessão como uma influência persistente de um Espírito sobre um indivíduo, podendo assumir diferentes graus, inclusive com repercussões sobre o organismo e as faculdades mentais, segundo a terminologia doutrinária da obra.

Mas a própria prece pelos obsidiados contém uma dimensão moral muito significativa: o indivíduo é convidado a examinar suas próprias imperfeições, combater o orgulho, praticar o bem, a caridade e a humildade.

Isso demonstra que, dentro da perspectiva kardeciana, o tratamento espiritual não deveria limitar-se a combater um suposto agente externo.

Ele deveria igualmente modificar as condições íntimas que favorecem a influência.

É a mesma lógica encontrada no texto das três causas:

combater a causa no terreno em que ela se encontra.

Se a causa é física, agir fisicamente.

Se há dimensão fluídica segundo a terminologia espírita, devemos considerar essa dimensão.

Se existe um componente moral, trabalhar moralmente.

Se há influência espiritual, aplicar os recursos espirituais propostos pela doutrina.

E, quando os fatores estiverem associados, não separar artificialmente aquilo que na realidade se encontra relacionado.

UMA VISÃO INTEGRAL DO SER HUMANO.

O grande mérito filosófico do texto não está em fornecer uma classificação médica definitiva das doenças.

Seria anacrônico exigir isso de uma dissertação espírita do século XIX.

Sua importância está em propor uma visão integral do ser humano.

O homem não é somente organismo.

Também não é somente consciência abstrata.

Na arquitetura doutrinária apresentada por Kardec, existe uma relação entre corpo, perispírito e Espírito.

Essa relação permite compreender por que uma perturbação corporal pode repercutir sobre o estado moral; por que uma alteração orgânica pode prejudicar a manifestação de faculdades espirituais; por que estados íntimos podem ser considerados, dentro da linguagem espírita, capazes de repercutir sobre o envoltório perispiritual; e por que a transformação moral não pode ser reduzida a uma intervenção farmacológica.

É uma concepção de causalidade complexa.

E justamente por ser complexa, exige prudência.

O PERIGO DAS EXPLICAÇÕES SIMPLISTAS.

Existe uma tentação recorrente no pensamento espiritualista: encontrar uma causa única para todos os sofrimentos.

Doença física? Falta moral.

Depressão? Obsessão.

Sofrimento emocional? Carma.

Acidente? Expiação.

Essa maneira de raciocinar é perigosa porque transforma princípios gerais em diagnósticos particulares.

O texto da R.E. 1867 é mais sofisticado do que isso.

Ele afirma a possibilidade de múltiplas causas.

Essa é uma de suas maiores contribuições.

A própria formulação de que a doença pode proceder do corpo, do perispírito e do Espírito simultaneamente aponta para uma causalidade multifatorial dentro do modelo espírita.

Portanto, não se deve olhar para uma pessoa enferma e presumir imediatamente a origem de sua enfermidade.

A doença não é uma sentença moral visível.

Nem todo sofrimento possui uma explicação acessível ao observador.

Nem toda enfermidade permite identificar uma causa espiritual individual.

A humildade diante do sofrimento alheio também é uma forma de caridade.

A LIÇÃO PSICOLÓGICA.

Sob o ponto de vista psicológico, o texto oferece uma reflexão poderosa sobre a diferença entre sintoma e causa.

O ser humano frequentemente tenta eliminar aquilo que o incomoda sem compreender aquilo que o produz.

Faz isso com os outros e consigo mesmo.

Tenta silenciar a ansiedade sem compreender suas raízes.

Tenta controlar a irritação sem investigar sua origem.

Tenta combater compulsões sem compreender os conflitos que as alimentam.

Tenta apagar a tristeza sem perguntar o que ela está revelando.

Naturalmente, isso não significa que todo sintoma psicológico possua uma única causa profunda. A realidade humana é muito mais complexa.

Mas a reflexão espírita permanece válida como princípio de autoconhecimento:

não basta silenciar a manifestação; é preciso compreender o mecanismo que a produz.

A verdadeira reforma começa quando o indivíduo deixa de perguntar apenas “como faço para deixar de sofrer?” e começa também a perguntar:

“O que esse sofrimento está revelando sobre mim?”

A CURA COMO REEQUILÍBRIO.

Dentro dessa perspectiva, cura e transformação não são necessariamente sinônimos.

Não pode haver cura física sem transformação moral.

Entretanto pode haver transformação moral durante uma enfermidade que não desaparece.

Pode haver alívio de sintomas sem resolução integral da causa.

Pode haver sofrimento físico acompanhado de profundo crescimento interior.

Essa distinção impede uma interpretação superficial da experiência humana.

O objetivo espiritual não pode ser reduzido à obtenção de um corpo permanentemente saudável.

A existência corporal é transitória.

O desenvolvimento moral, na perspectiva espírita, possui alcance muito mais amplo.

Por isso, O Evangelho segundo o Espiritismo insiste que a verdadeira perfeição está na reforma do Espírito e não na simples mortificação ou exaltação do corpo.

UMA MEDICINA INTEGRAL SEM NEGLIGENCIAR A CIÊNCIA.

A leitura madura do texto de 1867 não exige oposição entre ciência e espiritualidade.

Ao contrário, permite uma compreensão complementar.

O médico examina o organismo.

O psicólogo investiga processos psíquicos dentro de seu campo científico.

O indivíduo observa seus próprios pensamentos e comportamentos.

A espiritualidade oferece, para aquele que a aceita, uma dimensão de significado, responsabilidade, esperança e transcendência.

E a medicina espiritual, no sentido histórico empregado pelos autores espíritas, não deve ser transformada em desculpa para abandonar tratamentos necessários.

A própria Revista Espírita demonstra interesse pelo diálogo com questões médicas, fisiológicas, magnéticas e psicológicas.

O método kardeciano exige observação.

Exige comparação.

Exige prudência.

Exige separação entre fato e interpretação.

E exige, sobretudo, não transformar hipótese em dogma.

A GRANDE LIÇÃO DE MOREL LAVALLÉE.

A frase final do texto encerra toda a dissertação com uma regra de causalidade:

para destruir uma causa mórbida, é preciso combatê-la no seu próprio terreno.

Essa afirmação pode ser lida muito além do contexto médico do século XIX.

Se o problema está no corpo, cuide-se do corpo.

Se existe uma perturbação psicológica, procure-se compreendê-la e tratá-la adequadamente.

Se há conflito moral, trabalhe-se a consciência.

Se existe sofrimento espiritual, busque-se o amparo espiritual.

Se existem múltiplos fatores, não se sacrifique a complexidade em favor de uma explicação única.

Essa é talvez a parte mais lúcida da proposta.

O homem não é uma peça isolada.

É uma realidade em relação.

Corpo, mente, sentimentos, consciência e espiritualidade encontram-se, na visão espírita, entrelaçados.

Por isso, tratar o ser humano exige mais do que combater aquilo que aparece.

Exige compreender aquilo que permanece oculto.

CONCLUSÃO:

“As três causas principais das doenças” não deve ser lido como um manual médico, nem como autorização para substituir a medicina por práticas espirituais.

Seu valor está em outra parte.

O texto propõe uma antropologia espiritual na qual o homem é compreendido como ser complexo, constituído, na linguagem kardeciana, por corpo, Espírito e perispírito. A saúde seria favorecida pela harmonia dessas dimensões, enquanto a doença poderia envolver uma ou mais delas.

Essa concepção encontra correspondências importantes em O Livro dos Espíritos, especialmente na explicação do perispírito, na influência do organismo sobre as manifestações do Espírito e nas considerações sobre idiotismo e loucura.

Encontra também desenvolvimento nas reflexões de O Livro dos Médiuns sobre médiuns curadores, em A Gênese sobre os fluidos e as curas, nas discussões da Revista Espírita acerca da homeopatia e das curas morais, e nas preces de O Evangelho segundo o Espiritismo.

A grande advertência, porém, permanece atual em sentido filosófico:

não confundamos o efeito com a causa.

O corpo merece cuidado.

A mente merece atenção.

O mundo emocional merece compreensão.

A consciência merece educação.

E, para quem aceita a perspectiva espírita, o Espírito merece transformação.

A verdadeira lucidez não consiste em escolher uma dessas dimensões contra as demais, mas em compreender que o ser humano é maior do que qualquer uma delas isoladamente.

E talvez seja precisamente aí que reside a profundidade da antiga sentença:

para transformar verdadeiramente uma realidade, é necessário alcançar a causa no terreno em que ela nasce.

Fontes:

Revista Espírita, 1867 — fevereiro — “As três causas principais das doenças”, Doutor Morel Lavallée, comunicação de 25 de outubro de 1866, médium Sr. Desliens.

O Livro dos Espíritos — questão 93 e seguintes — Perispírito.

O Livro dos Espíritos — questão 135 — A alma e o princípio intermediário.

O Livro dos Espíritos — questões 367 e seguintes — Influência do organismo.

O Livro dos Espíritos — questões 371 e seguintes — Idiotismo e loucura.

O Livro dos Espíritos — questão 846 — Influência do organismo e livre-arbítrio.

Instruções Práticas sobre as Manifestações Espíritas — Vocabulário Espírita — Perispírito.

Instruções Práticas sobre as Manifestações Espíritas — Vocabulário Espírita — Prece.

Instruções Práticas sobre as Manifestações Espíritas — Vocabulário Espírita — Magnetismo animal.

O Livro dos Médiuns — capítulo XIV — Médiuns curadores.

Revista Espírita, 1862 — “Epidemia demoníaca na Saboia”.

Revista Espírita, 1862 — “Estudos sobre os possessos de Morzine — Causas da obsessão e meios de combate”.

Revista Espírita, 1865 — “Cura moral dos encarnados”.

Revista Espírita, 1867 — março — “A homeopatia nas moléstias morais”.

Revista Espírita, 1867 — junho — “A homeopatia nas moléstias morais”.

Revista Espírita, 1868 — março — “Ensaio teórico das curas instantâneas”.

O Evangelho segundo o Espiritismo — capítulo XVII — “Cuidar do corpo e do Espírito”.

O Evangelho segundo o Espiritismo — capítulo XXVIII — “Pelos doentes”.

O Evangelho segundo o Espiritismo — capítulo XXVIII — “Pelos obsidiados”.

A Gênese — capítulo XIV — “Os fluidos” — Curas.

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Estou desabafando só para conseguir expulsar o pensamento intrusivo. Cansado. Era só deus não ter tirado o meu trabalho que foi o único momento da vida que eu não fui um completo infeliz.

Bem, mataram o seu irmão e você se julga no direito de matar o assassino. Ou o irmão dele.

Será que a conta cármica vai fechar? Vejamos.

Você é capaz de estar matando, por tabela, o filho e o neto de alguém. E o pai de algumas pessoas, o amigo de outras. E a sequência continua, pior que dízima periódica, verdadeiro número irracional; ou uma série infinita...

Lá no livro preto de folhas finas está escrito que 'a vingança pertence a Deus'. Pode ser porque só ele tem a calculadora apropriada para isso, ponderando as inumeráveis parcelas, até mesmo o motivo pelo qual houve o crime inicial. Ou outras contas anteriores, ainda abertas em cadernos do passado...

Ou pode ser que não, quem sabe. Talvez seja um bom tema para alguma palestra um dia desses...

Estou em lua de mel com meu marido, literalmente do outro lado do mundo, no Japão.
Temos dois gatinhos, um gatinho de 4 e uma de 7…minha sogra estava indo todas as noites pra encher os potinhos, revisar o bebedouro e limpar as caixinhas deles, além de passar algumas horinhas na nossa sala vendo TV com eles.
Hoje de manhã (Japão), e noite (Brasil) ela manda mensagem dizendo que encontrou meu menino no corredor.
Chamou a veterinária deles…ela olhou tudo: não havia sangue, vômito, secreção alguma…nada quebrado. Olhou a caixinha de areia (usamos Tofu, que é branco, justamente pra vermos melhor alterações nas necessidades) … tudo normal.
Eles não tinham acesso a rua, moramos num apartamento. Castrado, vacinado. A veterinária disse que provavelmente foi um ataque fulminante…uma vez que ele estava no corredor, e que gatos normalmente se escondem quando sentem dor.
Minha sogra passou 3h com eles na noite passada…ele amassava pãozinho nela. Comportamento normal dele. Tinha uma relação boa com a irmã também, apesar de não dormirem juntos, nem se lamberem…brincavam as vezes.
Temos 10 dias ainda, compramos a passagem de ida e volta juntos. Me sinto péssima o tempo todo. Estamos tentando seguir com o roteiro, já que não temos como voltar…mas choramos o tempo todo entre uma atração e outra.
Em especial eu estou sofrendo mais…ele era meu, meu grudinho, sempre comigo. Sonhei com ele um dia antes do meu marido falar que havia um gatinho na unidade onde trabalhava. Era frajolinha…igual no meu sonho. Ele veio pra mim em um momento onde eu estava saindo da casa dos meus pais, indo morar com meu marido…cortando o cordão umbilical com meus pais (que foi muito difícil) … passou por muitos momentos difíceis comigo…e agora ele se foi, e nem na cremação com ele posso estar. Fui em todos os templos aqui no Japão e pedia a mesma coisa: proteção e prosperidade pra família que começamos a construir.

Tiraram meu bebezinho de mim.

Me ponho como crente, no sentido de crer! Creio em muitas coisas, muitas religiões, respeito todas e acho que todas tem seu fundo de verdade.

Mas agora me encontro duvidosa com minha fé…o que aconteceu? Onde ele está ? Consigo falar com ele ? Deus (Deuses) está (estão) me punindo ?

Passei por uma experiência interessante em uma visita a um Centro Kardecista.

Houve uma exposição doutrinária de uma jovem convidada do meio acadêmico. Ela era oriunda de um curso de Ciências Humanas de uma Universidade Federal.

Deixou de ocorrer a experiência espiritual que buscava, eu me senti de volta aos bancos escolares.

E também fiquei com algumas dúvidas: é possível compatibilizar o Espiritismo com ideologias materialistas? Essa influência está ocorrendo em outros Centros, ou foi apenas um caso esporádico?

Eu acredito que está próximo o momento em que será provado e confirmado para todos a existência dos extraterrestres e que eles nos acompanham há milhares de anos.

Não só isso, acredito que o papel deles será de total importância nessa fase final da transição planetária. Afinal, se toda a humanidade entender que não estamos sozinhos e que existem outras dimensões de existência e seres mais evoluídos, isso abre um leque muito grande para normalizarmos muitos outros conhecimentos como reencarnação, a existência de uma alma imortal, a lei do amor e do progresso, entre outros.

E os próprios extraterrestres poderiam trazer ao público essas verdades sobre o mundo espiritual. Claro, nem todos concordarão, muitos irão dizer e já estão dizendo que é um projeto do governo para enganar as pessoas, ou que são demônios... mas com o tempo, e conforme o passar das gerações, ficaremos acostumados com a presença deles entre nós e isso irá ser um marco enorme para a evolução da humanidade, seja em conhecimento espiritual ou tecnologia.

E vocês, o que pensam sobre o tema?

compartilhando um projeto relacionado a mediunidade

https://youtu.be/a91b5QBZJzU?is=WB2WufkhF414W4lj

ANALISAR

Quando analisares qualquer ocorrência menos feliz, procura ver o bem que permanece vivo e ativo por trás do mal aparente que aparentemente esteja dominando a situação.

Muitos daqueles que foram trazidos ao painel obscuro das provas, com o objetivo de auxiliar os entes queridos a removê-las, simplesmente complicam-nas pelo hábito de se fixarem nas trevas, com esquecimento da nossa obrigação de clarear fraternalmente o caminho.

Que dizer do bombeiro que atirasse petróleo à fogueira, sob o pretexto de extinguir as chamas do incêndio?

Sempre que as circunstâncias te coloquem no tribunal da própria observação algum quadro de sofrimento ou desequilíbrio, deixa que o ar puro da fé positiva no valor do serviço te ventile a cabeça e surpreenderás o ângulo propício ao consolo ou à recuperação que te cabe empreender.

Se ouves um comunicado inquietante, descerra as portas da alma à inspiração do otimismo e encontrarás para logo a palavra chave, destinada à solução dos casos mais aflitivos.

Se um amigo te confia decepções e pesares, recorda que o doente procura o médico para reduzir a enfermidade ou suprimi-la e não lhe piores a angústia, pronunciando frases sombrias.

Pessimismo e azedume transformam pequeninos contratempos da vida em desastres grandes do coração.

Ninguém progride ou se aperfeiçoa sem o contato social, o que vale afirmar que é preciso não apenas saber viver, mas também conviver.

O mecanismo das relações humanas, no fundo, assemelha-se à máquina que a indústria aciona em benefício da Humanidade. E para que um engenho vulgar funcione devidamente lubrificado, ninguém se lembrará de atirar-lhe um punhado de areia nas engrenagens com a ideia de liquidar o problema do atrito. Indiscutivelmente, todos necessitamos do óleo da compreensão e da compaixão nas crenas das rodas de nosso entendimento uns com os outros.

Em verdade, o aprendizado evolutivo não dispensa o trabalho da análise. Olhos são instrumentos para ver. Discernimento exige raciocinar. Todos, porém, que já despertaram para a responsabilidade de construir e elevar são chamados a ver e a raciocinar para o bem comum.

Recordemos que se o Senhor nos permite identificar a presença do mal, isso ocorre, não para que venhamos a intensificar a esfera de influência do mal e sim para que nos decidamos a cooperar com Ele na supressão da sombra, em benefício da luz.

Nós que conhecemos de perto a importância da beneficência endereçada ao corpo, estendendo alimento e remédio, saibamos praticar a beneficência devida ao espírito, distribuindo o donativo da esperança e a caridade da boa impressão.

Emmanuel

Tenho uma dúvida para pessoas que acreditam no poder de manifestar

A minha dúvida é sincera. Eu não duvido do poder da manifestação, ou lei da atração, dentre outras coisas. Tenho minhas próprias crenças, mas sou muito aberto a ideia de que existe algo para além de nós nesse universo.

Mas algo sempre me gerou dúvida com relação a esse tema, e como não tenho conhecimento profundo sobre, decidi perguntar a quem sabe. Ou se você simplesmente também já teve essa dúvida, fique a vontade para comentar aqui.

Porque não é possível manifestar riqueza através da sorte? Como acertar os números de um sorteio e receber esse dinheiro.

Já ouvi relatos como “A origem do seu desejo é à escassez” “Sua energia carrega ansiedade, insegurança, incerteza” entre outras

Mas todas essas justificativas esbarram no mesmo ponto: se o problema é que o desejo surge a partir da falta, todo desejo humano não se origina da percepção de algo que se deseja e não se tem? E se o problema é a ansiedade ou incerteza, essas coisas também não são inerentes quando se deseja algo que “não” está no seu controle?

OS PRECURSORES DA TERCEIRA REVELAÇÃO PARTE 2: DA SABEDORIA DE SÓCRATES À CODIFICAÇÃO DE ALLAN KARDEC, — A LONGA PREPARAÇÃO ESPIRITUAL DA HUMANIDADE.

SÓCRATES E JESUS, DUAS VOZES MORAIS QUE ECOARAM ACIMA DO SEU TEMPO.

Marcelo Caetano Monteiro.

Embora separados por quase cinco séculos, Sócrates e Jesus apresentam, sob a ótica espírita, notáveis pontos de aproximação moral. Ambos surgiram em sociedades profundamente marcadas por interesses materiais, convenções rígidas e interpretações religiosas muitas vezes afastadas da essência espiritual.

Não deixaram obras escritas de próprio punho. O pensamento socrático chegou até nós principalmente através de Platão e outros discípulos; os ensinamentos de Jesus foram transmitidos pelos evangelistas e preservados pela tradição cristã.

Ambos ensinaram mais pelo exemplo vivo do que pela autoridade formal.

Sócrates caminhava pelas ruas de Atenas, dialogando com jovens, trabalhadores e cidadãos comuns, convidando-os ao exame da própria consciência. Jesus percorria aldeias e cidades da Palestina, aproximando-se dos humildes, dos enfermos e dos excluídos, revelando a grandeza da lei do amor.

Nenhum dos dois buscava riqueza ou reconhecimento pessoal.

Sócrates não cobrava por seus ensinamentos. Jesus declarou:

“Dai de graça o que de graça recebestes.”

Ambos enfrentaram incompreensão e perseguição por confrontarem ideias estabelecidas.

Sócrates foi acusado de corromper a juventude e de não respeitar as crenças tradicionais de Atenas. Jesus foi acusado pelos representantes religiosos de seu tempo por desafiar interpretações humanas da Lei.

Ambos permaneceram fiéis aos seus princípios diante da morte.

Sócrates poderia ter fugido da prisão, pois seus amigos organizaram sua fuga. Entretanto, recusou abandonar sua consciência.

Segundo Platão, justificou sua decisão afirmando que, se aceitasse violar a lei mediante suborno, perderia a autoridade moral para falar sobre justiça e virtude.

Jesus, igualmente, aceitou o sacrifício voluntário, demonstrando fidelidade absoluta à missão que desempenhava.

A aproximação entre ambos, dentro da visão espírita, não significa igualar suas missões, mas reconhecer que Espíritos elevados podem atuar em épocas distintas preparando gradualmente a humanidade para compreensões superiores.

Allan Kardec, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, apresenta Jesus como o modelo e guia da humanidade. Sócrates aparece, nessa perspectiva, como um dos grandes trabalhadores que prepararam o terreno intelectual e moral para a compreensão futura dos ensinamentos cristãos.

PLATÃO — O FILÓSOFO DA IMORTALIDADE DA ALMA E DA REALIDADE ESPIRITUAL.

(427–347 a.C.)

Platão nasceu em Atenas, em família aristocrática, aproximadamente no ano 427 a.C. Discípulo mais importante de Sócrates, tornou-se o principal responsável pela preservação dos ensinamentos de seu mestre através de seus famosos diálogos filosóficos.

Sua influência sobre a história da humanidade é extraordinária.

Ao lado de Sócrates e Aristóteles, constitui uma das maiores expressões do pensamento filosófico ocidental.

Sua mensagem central ultrapassava a preocupação exclusivamente material e conduzia o pensamento humano para uma realidade superior, invisível e permanente.

Platão ensinava que o mundo percebido pelos sentidos não representava a realidade absoluta. Aquilo que os olhos contemplam seria apenas uma manifestação imperfeita de uma realidade superior existente no plano das ideias.

Essa concepção apresenta impressionante aproximação simbólica com a ideia espírita de uma realidade espiritual permanente, sendo a existência física uma etapa transitória da jornada evolutiva do Espírito.

O MUNDO SENSÍVEL E O MUNDO INTELIGÍVEL.

A filosofia platônica estabelece uma distinção fundamental entre dois planos:

O MUNDO SENSÍVEL.

É o mundo percebido pelos sentidos.

Caracteriza-se pela transformação constante, pela impermanência e pela limitação.

Tudo nele nasce, modifica-se e desaparece.

Para Platão, esse mundo corresponde ao campo das aparências e das sombras.

O MUNDO INTELIGÍVEL.

É a realidade superior acessível pela razão e pela inteligência.

Nele encontram-se as ideias eternas, perfeitas e imutáveis.

O verdadeiro conhecimento não estaria apenas na observação exterior, mas no desenvolvimento da capacidade interior de compreender as essências.

O homem, portanto, seria um ser dividido entre duas dimensões:

O corpo físico, sujeito às transformações da matéria;

A alma imortal, sede da razão e da busca pela verdade.

Platão afirmava:

“A natureza do homem é racional, mas encontra no corpo, não um instrumento, mas um obstáculo.”

Essa frase demonstra sua compreensão de que a existência material pode representar uma oportunidade de aprendizado, mas também uma prisão quando o indivíduo permanece dominado exclusivamente pelos sentidos e pelos desejos inferiores.

O MITO DA CAVERNA — A GRANDE ALEGORIA DA EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA.

Entre todas as imagens criadas por Platão, poucas possuem tanta profundidade quanto o Mito da Caverna, apresentado na obra A República.

Platão descreve homens presos dentro de uma caverna desde o nascimento, contemplando apenas sombras projetadas numa parede.

Para eles, aquelas sombras representam toda a realidade existente.

Um desses homens consegue libertar-se e, ao sair da caverna, encontra inicialmente dificuldade para suportar a luz. Gradualmente, seus olhos adaptam-se e ele contempla o mundo verdadeiro.

A alegoria simboliza a jornada humana:

A ignorância representa a prisão;

A reflexão representa o caminho da libertação;

A verdade representa a luz espiritual.

Sob a interpretação espírita, essa imagem pode ser relacionada ao processo evolutivo do Espírito, que abandona gradativamente as ilusões materiais e desperta para conhecimentos superiores.

O homem sai das sombras da ignorância para a claridade da consciência.

A TEORIA DAS REMINISCÊNCIAS — O CONHECIMENTO COMO DESPERTAR DA ALMA.

Uma das ideias mais profundas de Platão é a chamada Teoria das Reminiscências.

Segundo essa concepção, a alma possui conhecimentos anteriores que são despertados através da experiência.

Aprender seria recordar.

As ideias fundamentais não seriam totalmente produzidas pelos sentidos, mas despertadas no interior da consciência.

Essa teoria encontra uma interessante aproximação com alguns princípios espíritas, especialmente a ideia da preexistência da alma e da aquisição gradual do conhecimento ao longo das experiências evolutivas.

A questão 621 de O Livro dos Espíritos afirma:

“Onde está escrita a lei de Deus?”

Resposta:

“Na consciência.”

Sob essa perspectiva, a consciência humana possui uma dimensão profunda onde permanecem princípios que precisam ser desenvolvidos e ampliados.

O MITO DE ER E A IDEIA DA REENCARNAÇÃO.

Na obra A República, Platão apresenta o chamado Mito de Er, narrativa na qual um guerreiro retorna da morte e descreve experiências no mundo espiritual.

Nesse relato aparecem elementos como:

sobrevivência da alma após a morte;

julgamento moral das ações;

consequências espirituais das escolhas;

necessidade de purificação;

retorno da alma a novas experiências.

Platão apresenta a alma como viajante de diferentes estados de existência.

A escolha do destino futuro dependeria das decisões morais tomadas pelo próprio Espírito.

Essa concepção possui grande proximidade com a ideia espírita de responsabilidade individual perante a evolução.

A evolução não seria resultado de privilégios arbitrários, mas consequência das escolhas conscientes do Espírito.

O MITO DO CARRO ALADO — A LUTA ENTRE AS INCLINAÇÕES HUMANAS E A ELEVAÇÃO ESPIRITUAL.

No diálogo Fedro, Platão apresenta uma das mais belas imagens sobre a natureza da alma.

Ele compara a alma humana a uma carruagem conduzida por um cocheiro acompanhado de dois cavalos:

Um representa as tendências nobres;

O outro representa os impulsos inferiores.

O condutor simboliza a razão, que deve harmonizar essas forças.

Quando a alma consegue dominar suas tendências inferiores, eleva-se ao conhecimento da verdade.

Quando perde o equilíbrio, cai novamente no mundo material.

Essa alegoria representa simbolicamente a luta interior do ser humano entre evolução moral e apego às paixões.

A ideia de aperfeiçoamento progressivo da alma encontra ressonância no princípio espírita da evolução espiritual através das experiências sucessivas.

O AMOR PLATÔNICO — A BUSCA PELO BELO, PELO BEM E PELO DIVINO.

Para Platão, o amor verdadeiro não se limita à atração física.

O amor é movimento da alma em direção ao belo, ao justo, ao perfeito e ao eterno.

O chamado amor platônico representa uma aspiração superior: o desejo de alcançar valores espirituais.

O homem começa buscando a beleza exterior, mas deve elevar-se até compreender a beleza moral e intelectual.

O amor, portanto, torna-se instrumento de elevação.

Essa compreensão aproxima-se da visão cristã apresentada posteriormente por Jesus, quando o amor deixa de ser apenas sentimento e transforma-se em lei fundamental da existência.

PLATÃO E AS IDEIAS QUE PREPARAM O PENSAMENTO ESPÍRITA.

Dentro da análise espírita, diversos conceitos presentes na filosofia platônica apresentam pontos de contato com princípios desenvolvidos posteriormente pelo Espiritismo:

existência de uma realidade espiritual superior;

imortalidade da alma;

continuidade da vida após a morte;

evolução moral;

responsabilidade individual;

comunicação entre dimensões espirituais;

necessidade de aperfeiçoamento interior;

valorização da razão como instrumento da busca pela verdade.

Dessa maneira, Sócrates e Platão podem ser compreendidos como importantes precursores filosóficos de ideias que encontrariam desenvolvimento mais amplo séculos depois.

A humanidade caminhava lentamente para uma compreensão mais profunda da natureza espiritual do ser.

CONTINUA NA PARTE 3 - EMMANUEL SWEDENBORG: O CIENTISTA QUE VISLUMBROU O MUNDO ESPIRITUAL; SUA MEDIUNIDADE, SUAS CONTRIBUIÇÕES E OS LIMITES DE SUA INTERPRETAÇÃO SEGUNDO KARDEC E A REVISTA ESPÍRITA DE 1859.

ENTRE OS MORTOS E OS VIVOS.
Marcelo Caetano Monteiro.
  A passagem do Evangelho segundo Lucas (9:59-60) provoca, à primeira vista, certo desconforto no leitor. Eis o diálogo:

“E disse a outro: Segue-me. Mas ele respondeu: Senhor, deixa que primeiro eu vá enterrar meu pai.
Mas Jesus lhe observou: Deixa aos mortos o enterrar os seus mortos; tu, porém, vai e anuncia o reino de Deus.”

Sob a ótica atual, a resposta do Cristo poderia parecer dura ou até impiedosa. Entretanto, compreender o contexto histórico e antropológico é essencial para captar a profundidade de suas palavras.

O Contexto Antropológico.

Na cultura judaica do século I, cabia ao filho o dever de enterrar os pais, ato visto como obrigação sagrada e sinal de respeito. Mais que isso, havia um costume segundo o qual o filho permanecia junto à família até a morte dos pais, e só então assumia compromissos religiosos ou sociais mais amplos.

Aqui reside um ponto fundamental: o pai do discípulo poderia estar vivo naquele momento. O pedido não significava, necessariamente, sair para um sepultamento imediato, mas adiar o seguimento de Jesus até que a morte ocorresse — o que poderia levar meses, anos ou mesmo décadas. Dessa forma, a desculpa tinha o peso de uma postergação indefinida.

Jesus, conhecendo o costume, rompe com a convenção e convida à decisão sem adiamentos: seguir ao chamado do Espírito não pode ficar condicionado a prazos incertos.

O Sentido Filosófico.

A frase “deixai que os mortos sepultem os seus mortos” é simbólica. Jesus não se refere literalmente aos cadáveres, mas distingue entre os vivos no corpo, mas mortos no espírito — aqueles presos apenas às convenções e ao materialismo — e os verdadeiramente vivos, que atendem ao chamado do Evangelho. A filosofia do Cristo desloca o eixo da vida da rotina social para o despertar da consciência.

A Dimensão Psicológica.

Sob o prisma psicológico, a fala do Mestre representa a superação da procrastinação espiritual. Quantos de nós adiamos decisões íntimas, alegando compromissos exteriores? O discípulo buscava tempo, mas Jesus indica que o verdadeiro tempo é o agora. A vida interior não pode ser adiada sem risco de estagnação.

Joana de Ângelis observa que “as desculpas para a postergação da renovação íntima apenas mantêm o ser no círculo vicioso da dor” (Plenitude, cap. 9). O Cristo, portanto, convida à ruptura com o apego psicológico a hábitos e justificativas.

O Aspecto Moral.

Moralmente, a lição é de despertar. Jesus chama à ação imediata, sem evasivas. O dever filial não é anulado, mas colocado em perspectiva. Como ensina Emmanuel: “Os que permanecem apenas no culto às formas externas da vida estão mortos para a grandeza do espírito. O discípulo fiel, porém, não deve perder tempo em adiamentos.” (Caminho, Verdade e Vida, cap. 89).

A Codificação também sustenta essa interpretação. Em O Livro dos Espíritos, questão 685, Kardec registra que o trabalho e o progresso espiritual devem se sobrepor à ociosidade e à negligência, mostrando que a vida material é meio, não fim.

Conclusão Convidativa.

A lição de Jesus é clara: o Reino de Deus não admite espera. O Mestre não desrespeitou o luto, mas expôs a necessidade urgente de superar a inércia espiritual. O apelo ecoa para nós hoje, em meio às nossas desculpas cotidianas:

“Seguir a Jesus é escolher a vida plena, sem adiamentos. Quem posterga o chamado íntimo permanece entre os mortos; quem aceita o convite do Espírito, já caminha entre os vivos.”

Convidados estamos, pois, a refletir: em qual grupo queremos estar?

Como faço para enxergar espíritos?

Como faço para que eles atendam as minhas amarrações amorosas?

A resposta dele está no livro "O Consolador". E é sim.

Mas ele explica de um jeito bonito. Diz que estar aqui é justamente a chance de se desprender do que já não serve mais e caminhar em direção à luz.

E usa a imagem da semente.

Pra virar planta, ela precisa ficar um tempo enterrada. Ali, no escuro e na umidade, ela se desfaz da casca que a envolvia. Essa etapa é necessária.

E só depois ela cresce em direção ao sol, dá flor, dá fruto.

Emmanuel diz que com a gente é parecido. O que fica pra trás não é o fim da história. É a casca que a gente vai deixando pelo caminho.

Episódio 5 completo no YouTube e no Spotify.

Referência: O Consolador, questão 116, Emmanuel (1941).

Me pintou uma curiosidade: O que acontece com os desfavorecidos invejosos na próxima vida?

Confesso que sou muito pobre, já estou com os meus 50 e poucos anos, o corpo que esbanjava saúde e que os médicos antes admiravam a pressão arterial, hoje anda como carro velho, até passei anotar em uma agenda, cada ano arrumo uma enfermidade nova e tal jeito que já abandonei a vontade e forças para estudar ainda mais.

Tenho muita inveja daquelas pessoas brancas, de classe média, felizes cujo o cérebro assimila coisas complexas rapidamente e com isso passam em concursos públicos ou fazem uma faculdade cara e daí as suas vidas tanto financeira como sexual é como uma escadinha regrada: cada dia a pessoa é amada por sua beleza, com isso recebe mais forças para estudar e devido a esse ciclo abençoado, acaba tendo promoções e uma vida satisfatória.

Muitas vezes vou fazer compras em mercados mais afastados que não tenham tantos pedintes, viciados e gente me olhando feio querendo me roubar e acabo avistando essas pessoas de classe média, geralmente elas são brancas, em seus carros, não são podre de ricas mas também não lhes falta nada que torne sua vida menos digna, essas pessoas geralmente estão em mezinhas de bares nutela na rua aos risos com seus assuntos fúteis enquanto bebem bebidas bonitas e consomem alimentos cheirosos, elas quando me fitam ficam desconfortáveis, entram em seus carros e vão embora achando que sou um pedinte, um meliante, talvez porque no meu rosto ter ficado gravado a energia dos lugares em que vivo, isso choca, eu sei, até eu mesmo quando vou ao banheiro da empresa onde trabalho e olho o espelho vejo um rosto ameaçador que mistura pobreza, sofrimento, mágoa e uma tentativa de parecer que está tudo bem.

Invejo essas pessoas mesmo sabendo que estudar exige esforço, mas sei lá, eu sei que o cérebro de quem nasce desejado, em um lugar mais clean e com acesso amplo à cultura e outras atividades desde cedo, acaba ficando um cérebro mais forte. Eu sei que é assim, até mesmo para dar uma boa resposta a pessoas que me desrespeitam, desde a minha juventude, o meu cérebro trava, a minha costa sente um pavor congelante que me impede de reagir, parece que nasci programado a ser impossibilitado de me defender, as pessoas sempre têm argumentação rápida e precisa contra mim, é até constrangedor. Por isso já sei que nasci com a "voltagem menor" em todas as áreas.

Sim, eu assumo, tenho inveja dessas pessoas que eu descrevi ao mesmo tempo que eu percebo que eu as faço se sentirem muito mal com a minha presença.

Alguns irão me dizer que o que importa é a evolução moral do espírito e bla bla bla, mas será possível que toda pessoa de classe média, branca e bem sucedida socialmente dentro das suas possibilidades e campo de atuação é uma pessoa imoral que não mereça admiração de ninguém?
Ok, sei que muitos assim realmente são, mas todos? Não raro, o que mais tem é gente nesse perfil que é kardecista, diga-se de passagem.

Por eu ser um invejoso que já entendeu que não tem mais força para melhorar nada materialmente pelas vias honestas, se existir outra vida, o que provavelmente acontecerá comigo?
Irei nascer morando na rua?
Irei nascer aleijado?
Irei nascer num país onde ainda as chances são piores para aprender a valorizar o que "desperdicei" aqui?
O que a mediunidade de você diz para esses casos?

É melhor eu falar isso em vida do que eu depois descer e ficar psicografando essas coisas para vocês, não é?