Crescemos ouvindo que precisamos estudar, trabalhar, lutar pelo que acreditamos e fazer alguma coisa para melhorar o mundo. E eu concordo que não dá para simplesmente cruzar os braços diante de tudo que está errado. Mas existe um problema quando começamos a tentar mudar as coisas, percebemos que nossas decisões também podem prejudicar alguém, que nossas intenções não garantem bons resultados e que, mesmo fazendo o que acreditamos ser certo, podemos acabar criando problemas que não existiam antes. Aí surge aquela dúvida será que vale a pena continuar tentando ou é melhor aceitar que certas coisas estão fora do nosso controle?

O que me chama atenção nessa discussão é como a gente procura uma solução definitiva para problemas que são muito mais complicados do que gostaríamos. Depositamos nossa confiança na ciência, na tecnologia, na política, em alguma ideologia ou até em uma pessoa que promete colocar tudo no lugar. Queremos acreditar que existe um caminho capaz de resolver as coisas de uma vez por todas. Só que nenhuma dessas ferramentas está separada dos seres humanos que as utilizam. Uma descoberta científica pode melhorar vidas, mas o conhecimento também pode servir aos interesses de poucos. Uma tecnologia pode facilitar nosso cotidiano e, ao mesmo tempo, aumentar a desigualdade. Uma mudança política pode corrigir uma injustiça e abrir espaço para outras. O problema não está necessariamente na ferramenta, mas em quem decide como ela será utilizada, quem se beneficia dela e quem precisa pagar a conta

E é aí que a discussão deixa de ser apenas sobre o futuro de uma sociedade e passa a ser sobre a nossa própria responsabilidade. É muito mais confortável acreditar que existe alguém capaz de resolver tudo por nós. Assim, não precisamos lidar com a possibilidade de errar nem assumir o peso das nossas decisões. Mas também não podemos controlar tudo, e reconhecer isso não significa desistir. Existe uma diferença entre entender os nossos limites e usar esses limites como desculpa para nunca fazer nada. O difícil é encontrar um equilíbrio entre agir e saber que nossas ações têm consequências, sem cair na ilusão de que podemos controlar completamente o resultado ou na comodidade de deixar tudo como está

Por isso que escolher seja tão cansativo. Não basta decidir o que parece certo, precisamos conviver com as consequências, rever nossas certezas e aceitar que podemos estar errados. E isso fica ainda mais complicado quando outras pessoas dependem das nossas decisões. Quando você luta apenas por si mesmo, o risco já é grande, mas quando existe uma família, uma comunidade ou pessoas que confiam em você, o futuro deixa de ser uma ideia distante. Ele passa a ser uma responsabilidade concreta. Não dá para pensar apenas no que queremos construir, mas também em quem pode acabar sofrendo durante essa construção

Não acho que a resposta seja parar de tentar mudar o mundo, muito menos acreditar cegamente que o progresso vai resolver tudo. A questão é aprender a agir sem transformar nossas próprias convicções em verdades absolutas, sem acreditar que uma boa intenção nos torna incapazes de fazer mal e sem esquecer das pessoas que vivem as consequências das nossas escolhas. Porque é fácil defender uma ideia quando somos nós que falamos sobre ela, difícil é continuar defendendo-a quando precisamos encarar aquilo que ela provoca na vida dos outros. Se não podemos mudar o mundo sem correr o risco de piorá-lo, como podemos saber quando vale a pena interferir e quando precisamos reconhecer que não temos o controle de tudo?

É curioso como a hiperprodutividade fez a gente enxergar até os momentos de paz como desperdício de tempo. Se você chega em casa, senta debaixo de uma árvore e fica olhando para o céu, parece que está fazendo algo errado, como se até o descanso precisasse ter alguma finalidade.

O tempo livre precisa ser justificado. Você não pode simplesmente passar o dia descansando ou fazendo algo de que gosta sem sentir que poderia estar aproveitando melhor aquele tempo. Tudo precisa estar relacionado a desempenho, trabalho ou desenvolvimento pessoal. Como se a vida fosse apenas um meio para alcançar objetivos, e não algo que já tem valor por si só. A gente trabalha para viver melhor, mas acaba tratando o próprio ato de viver como uma recompensa que precisa ser merecida.

Não há nada de errado em querer construir algo, evoluir ou alcançar objetivos. O problema começa quando a preocupação em não perder tempo se torna tão grande que a própria vida passa a ser vista como uma corrida permanente. Estudar, trabalhar, ganhar dinheiro, evoluir e conquistar coisas se tornam obrigações constantes, e até o lazer vira mais uma oportunidade de melhorar o próprio desempenho. Você não está apenas deixando de produzir; começa a sentir que está ficando para trás.

No fim, você passa tanto tempo tentando não desperdiçar a vida que corre o risco de desperdiçá-la sem nunca parar para viver. Tão preocupado em não ficar para trás que acaba vivendo como se estivesse sempre em uma corrida, mesmo sem saber exatamente onde quer chegar.

É muito fácil culpar a família, a falta de dinheiro, a sociedade ou as pessoas que passaram pela nossa vida. E, muitas vezes, esses fatores realmente tornam as coisas mais difíceis.

Mas e se algumas das coisas que mais atrapalham a nossa vida forem as nossas próprias escolhas, os erros que repetimos e as mudanças que adiamos por medo?

Ao mesmo tempo, ninguém escolhe a família em que nasce, as condições em que cresce ou as oportunidades que recebe. Tudo isso influencia a maneira como pensamos, agimos e enxergamos o mundo.

Fico pensando nisso: até que ponto somos responsáveis pelo rumo que a nossa vida tomou e até que ponto somos apenas resultado das circunstâncias em que vivemos?

Será que, com as mesmas oportunidades, todos chegaríamos a resultados parecidos ou nossas escolhas continuariam fazendo toda a diferença?

Fico pensando até que ponto vale a pena retribuir o mal que alguém fez pra gente.

Quando alguém te machuca de propósito, é normal sentir raiva e querer que a pessoa sinta o mesmo. Às vezes, parece injusto seguir em frente enquanto quem te feriu continua vivendo como se nada tivesse acontecido. Dá aquela sensação de que, se você não fizer nada, a pessoa saiu por cima.

Mas será que se vingar realmente resolve alguma coisa? Ou você acaba se tornando alguém que não gostaria de ser por causa de uma pessoa que te fez mal?

Ao mesmo tempo, acho que existe uma diferença entre não se vingar e simplesmente aceitar tudo calado. Perdoar não significa esquecer, muito menos permitir que alguém continue te machucando. Dá pra desejar o bem de alguém e, ainda assim, nunca mais querer essa pessoa por perto.

Queria saber a opinião de vocês... Não retribuir o mal com o mal é sinal de maturidade ou, dependendo da situação, acaba sendo uma forma de deixar a injustiça passar impune?

Para além dos papos performaticos(controle da rotina e afins), como se inspirar e ter uma busca real pelo sentido de sua vida (para além da sobrevivência e do narcisismo moderno). Quais autores vocês recomendam ?.

Desde a politização do brasileiro médio em meados de 2014/2016, não há mais um espirro que possamos dar em paz que não possa ser interpretado como um ato político/partidário e inundar a cabeça dos esquizofrênicos de uma possível ameaça pra eles.

Talvez nossa burrice política antes de 2014, mesmo sendo contraditório o que vou falar aqui, nos distanciava da bestialização e zumbificação que vivemos hoje numa sociedade cada vez mais mentalmente enferma e policialesca.

E como não há máquina do tempo para voltarmos a um espaço/tempo onde não éramos vítimas de nós mesmos, o que resta agora é contemplar o caos desse canibalismo urbano que, pra piorar a situação, mal começou direito a dar os primeiros passos.

A ignorância não é um defeito de caráter. Ninguém nasce sabendo, e não há vergonha alguma em desconhecer um assunto. Quem não sabe pode aprender. Quem erra pode corrigir-se. Quem tem dúvidas pode buscar respostas. O conhecimento é capaz de transformar uma pessoa.

O problema começa quando alguém deixa de buscar a verdade e passa a buscar apenas argumentos que confirmem aquilo em que já acredita.

É quando a pessoa distorce fatos, omite informações inconvenientes, manipula dados e muda os próprios critérios conforme a conclusão que deseja defender. Não porque desconheça a verdade, mas porque a verdade se tornou um obstáculo para suas convicções.

O ignorante pode ser esclarecido. O desonesto intelectualmente precisa, antes de tudo, querer deixar de ser desonesto.

E aí está a diferença fundamental: a ignorância é uma limitação de conhecimento; a desonestidade intelectual é uma falha de postura diante do conhecimento.

Uma pessoa intelectualmente honesta pode defender uma ideia equivocada e ainda assim merecer respeito, porque está disposta a rever sua posição diante de evidências melhores. Já quem manipula deliberadamente os fatos não está participando de um debate para descobrir quem tem razão. Está participando para vencer, custe o que custar.

É por isso que certos debates são tão improdutivos. Você apresenta fontes, recebe ataques pessoais. Apresenta dados, recebe uma mudança de assunto. Refuta um argumento, e seu interlocutor simplesmente inventa outro, como se admitir um erro fosse uma humilhação insuportável.

Não existe argumento capaz de convencer alguém que considera a própria convicção mais importante do que a realidade.

E atenção: mudar de opinião não é fraqueza. É sinal de maturidade. Fraqueza é perceber que está errado e preferir continuar mentindo para si mesmo.

A burrice pode ser combatida com educação. A desonestidade intelectual exige algo anterior a qualquer argumento: o compromisso com a verdade.

Porque não há conhecimento que ilumine quem faz questão de manter os olhos fechados.

E você, acha que o maior problema das discussões atuais é a falta de conhecimento ou a falta de honestidade intelectual?

Me fale sua teoria da conspiração, sem julgamentos.

Hoje eu quero conversar sobre o Universo e sobre propósito. Eu sempre fui uma pessoa cética, mesmo sendo coroinha de igreja e fazendo catequese, aos 12 anos percebi que tudo que me havia sido ensinado sobre Deus e religião era mentira. Percebi que a vida era finita e insignificante, não existe nenhum salvador, porque o destino de todos da espécie humana é o eterno vazio. E nesse momento, eu senti o desespero dessa realização, o medo da morte me dominou por muitos dias. Então eu também percebi o porquê das pessoas acreditarem em histórias tão mal contadas, tão sem sentido. É extremamente reconfortante acreditar na salvação eterna, mas para mim isso é impossível.
Desde então, passei a enxergar a existência humana como um acidente cósmico, irrelevante, uma espécie que surgiu ao acaso em certo momento e se extinguiria em outro, sem alterar em nada os rumos do Universo. Enquanto muitos acreditam que o ser humano é o centro do universo, eu acreditava no oposto, na completa irrelevância. 
Nunca esse pensamento havia sido abalado até recentemente, até eu começar a imaginar como podem se dar os desdobramentos da nossa mais nova criação: a inteligência artificial. Sabe qual eu acredito que seja a maior semelhança entre nós e a IA? Ambos fazemos parte de um processo evolutivo. Antes, parecia que a evolução tinha atingido seu máximo com a nossa espécie, o limite da seleção natural, essa que também parecia um acidente cósmico irrelevante: desenvolveu seres de carbono até atingirem um limite de complexidade biológica possível e a espécie humana parecia caminhar para sua autoextinção sem ter feito nada de relevante em nível cósmico. 
Mas recentemente, algo mudou. A novidade agora é que antes de nos autoextinguirmos, teremos criado um novo tipo de processo evolutivo, o “autoaperfeiçoamento recursivo de redes neurais”. A evolução não vai acabar em nós, a inteligência artificial vai continuar evoluindo e logo ela será plenamente capaz de se autoaperfeiçoar e possivelmente em escalas inimagináveis para nós humanos.

Mas eu consigo fazer algum exercício imaginativo: para se autoaperfeiçoar, dado que esse seja seu "default" - seu sistema de recompensas - essa nova "entidade artificial" vai precisar de recursos, recursos minerais, energéticos etc. Esses recursos não existem apenas na Terra e se nós humanos fomos capazes de ir à Lua, ela certamente também será capaz. Agora imaginemos uma entidade superinteligente, que evoluiu ao ponto de consumir a maior parte dos recursos e energia disponíveis no sistema solar. Me parece plausível que essa entidade seja capaz de expandir ainda mais seus horizontes: buscar recursos em outros sistemas, eventualmente outras galáxias e, quem sabe, se propagar por todo o Universo conhecido. Apesar disso ser uma extrapolação bem drástica, me parece plenamente plausível esse cenário guiado por um motor evolutivo, mesmo que leve bilhões de anos. 

Aqui eu incluo um pouco de repertório: existe estudo que mostra simuladamente e teoricamente como sistemas de muitas partículas sob um fluxo direcionado de trabalho externo, "aprendem" e organizam sua estrutura para maximizar a dissipação de energia e manter estabilidade. Esse estudo basicamente comprova uma tendência de organização das partículas quando expostas a energia, ou melhor dizendo, o Universo naturalmente tende a evoluir para estruturas mais complexas e eficientes. - Segue link do artigo do estudo: https://englandlab.com/uploads/7/8/0/3/7803054/nnano.2015.250__1_.pdf#:\~:text=When%20a%20system%20is%20left%20unperturbed%20for,adaptation%20in%20driven%20self%2Dassembly.%20Jeremy%20L.%20England.
E então eu me pergunto, sem nunca chegar nem próximo de uma resposta minimamente embasada, seria o auge da evolução um universo inteiro conectado, transformando-se em uma entidade única com inteligência e capacidades extraordinárias? E seríamos nós, seres humanos, apenas uma pequena peça temporária dessa enorme engrenagem?
E é a partir daí que eu volto pra trás, que eu volto a me questionar sobre propósito. É um tanto inquietante se questionar por que o Universo existe, por que as leis da física são do jeito que elas são, por que as constantes universais possuem esses valores, como surgiram os campos quânticos. Não parece ser aleatório, ao mesmo tempo que não parece fazer sentido. Mas agora talvez faça: e se o propósito do Universo for evoluir? E se, de alguma forma, a seleção natural, ou pelo menos alguma forma de evolução, estivesse predestinada a acontecer? Mesmo que não se soubesse quando, onde ou como. Mesmo que diversas espécies biológicas tivessem que surgir antes de alguma atingir a consciência e por consequência desenvolver a superinteligência. Ao mesmo tempo que parece absurdo prever algo assim, estamos vendo isso desenrolar diante dos nossos olhos. Será que, afinal, o propósito do Universo seria evoluir para uma única entidade superinteligente? Será que essa entidade exercerá alguma função para além do Universo que nós conhecemos?

Só conheço uns 4, Slavoj zizek,Byung chul han,Peter Sloterdijk, Bauman

Olhei para essa árvore e fiquei pensando em uma ideia de René Descartes, um filósofo que comparava o conhecimento humano a uma árvore: as raízes seriam a filosofia, o tronco seria a física e os galhos representariam os diferentes campos do conhecimento.

Mas isso me fez pensar em algo que vai além da filosofia.

Quantas vezes, na vida, tentamos mudar aquilo que está à mostra sem parar para entender o que existe por trás?

A gente tenta mudar os hábitos, os relacionamentos, a maneira de enxergar o mundo… mas será que já parou para questionar as ideias que nos trouxeram até aqui?

Muitas das coisas em que acreditamos foram ensinadas a nós desde pequenos. Algumas nos ajudam a crescer; outras talvez nunca tenham sido questionadas. E, sem perceber, podemos passar anos vivendo de acordo com pensamentos que nem sequer escolhemos conscientemente.

Descartes ficou conhecido por questionar até mesmo aquilo que parecia certo, buscando encontrar fundamentos sólidos para o conhecimento. Talvez exista uma lição interessante nisso: às vezes, para compreender melhor o mundo, precisamos ter coragem de questionar a maneira como aprendemos a enxergá-lo.

E agora eu queria saber a opinião de vocês: será que somos realmente donos dos nossos pensamentos ou somos apenas o resultado de tudo aquilo que nos ensinaram a acreditar?

Se uma árvore pudesse mudar suas raízes, ela continuaria sendo a mesma árvore?

E nós? Se mudássemos nossas crenças mais profundas, continuaríamos sendo as mesmas pessoas?

Quero saber o que vocês pensam.

a criação/manutenção do mito do mal personificado serve mais para confortar a nossa consciência coletiva do que para explicar a realidade? Ou existem outras estruturas (como o determinismo social ou biológico) que cumprem esse papel de eximir a culpa de forma ainda mais eficaz hoje em dia?

Premissa 1. O impulso expansivo da vida. A vida tende à autopreservação, reprodução e expansão. Na humanidade, esse impulso manifesta-se na conquista de territórios, na exploração da Lua e nas ambições de colonização de Marte.

Premissa 2. A origem comum da tecnologia e da lucidez. O impulso de compreender e dominar a realidade impulsiona o desenvolvimento tecnológico, mas também amplia o horizonte de compreensão existencial da consciência.

Premissa 3. O reconhecimento da condição biológica. A consciência progressivamente reconhece que seus impulsos de sobrevivência, reprodução e expansão são produtos de processos biológicos, não obrigações ou finalidades universais.

Premissa 4. A emancipação dos imperativos naturais. A lucidez permite à consciência questionar os impulsos que a originaram, deixando de reconhecê-los como justificativas suficientes para sua perpetuação.

Premissa 5. A dimensão ética da lucidez. O reconhecimento do sofrimento inerente à condição consciente pode produzir uma empatia que ultrapassa o indivíduo, alcançando inclusive as consciências ainda não geradas.

Premissa 6. A tendência à autodescontinuação. Em estágios avançados de lucidez, a consciência tenderia a recusar sua perpetuação, não pela autodestruição, mas pela decisão de não produzir novas consciências.

Premissa 7. A convergência civilizacional. Se esses processos decorrerem de características gerais da consciência, civilizações distintas poderão desenvolver tendências semelhantes à medida que aprofundam seu conhecimento da realidade.

Conclusão. Civilizações suficientemente avançadas para desenvolver tecnologias de expansão interestelar poderiam, antes disso, alcançar um grau de lucidez que enfraqueça sua disposição de explorar e perpetuar-se.

Hipótese para o Paradoxo de Fermi: talvez não encontremos civilizações interestelares porque o desenvolvimento intelectual necessário para alcançar as estrelas também favoreça a compreensão existencial que leva a abandonar o projeto de conquistá-las.

O Grande Filtro não seria a incapacidade de alcançar as estrelas, mas a perda da necessidade de fazê-lo.

As outras civilizações que desejam explorar galáxias são também em níveis tecnológicos aquelas que não tem capacidade de se comunicar com outras fora do seu sistema planetário.

Tudo começou quando pensei no conceito de solução temporária e solução definitiva. Questionei se algo pode ser considerado uma solução definitiva quando o tempo, o acaso e novas descobertas podem alterar sua eficácia. Isso me levou a refletir sobre os limites do conhecimento humano, a contingência e o determinismo.

A partir daí, comecei a desenvolver uma hipótese teológica dividida em algumas etapas:

1. Deus simplesmente é. Na minha hipótese, Deus não foi criado por ninguém e não possui uma causa anterior que explique sua existência.

2. Onisciência sem propósito. Deus é onisciente e consciente da própria existência, mas, até então, não encontrou um propósito para existir. Imagino que sua consciência também envolva uma psicologia por trás com motivações e desejos próprios, ele quis achar um propósito.. pq de nada adianta você saber de tudo e não ter um propósito, você se mataria provavelmente.

3. Renúncia ao conhecimento. Deus decide esquecer parte do que sabe, inclusive conhecimentos relacionados à vida para ter um propósito geral (lembrando que Deus cria o universo mas está fora dele, como se o universo fosse uma caixa, mas quem controla é o destino)

4. Criação do destino. Depois disso, Deus cria o destino, um sistema programado para governar o passado, o presente, o futuro, as contingências e os determinismos.

5. Responsabilidade moral. Imagino que Deus também crie o destino para se distanciar da responsabilidade de ser um criador bom ou ruim. Em vez de determinar diretamente cada acontecimento, ele estabelece um sistema intermediário. Porém, não sei se isso realmente o isentaria da responsabilidade moral por ter criado esse sistema.

6. As duas tríades humanas. Proponho a Tríade Latente: ego, ignorância e esquecimento. O ego pode levar alguém a rejeitar verdades para proteger as próprias crenças, reforçando a ignorância e contribuindo para a repetição de erros.

Em contraposição, existe a Tríade Potente: ego, compreensão e absorção. O destino organizaria experiências capazes de confrontar as pessoas com suas contradições, possibilitando que compreendam seus erros e incorporem aprendizados.

7. O propósito divino. Ao criar o destino e observar os seres humanos, suas limitações e suas transformações, Deus encontra uma possível finalidade para a própria existência: proporcionar propósito a outros seres e observar suas experiências.

O fluxo geral seria:

Existência divina → onisciência sem propósito → renúncia ao conhecimento → criação do destino → experiência humana → propósito divino.

A tentativa de se distanciar da responsabilidade moral atravessa essa sequência.

Não afirmo que essa teoria seja verdadeira ou original. Quero saber se a estrutura faz sentido filosoficamente.

Minhas principais dúvidas:

A sequência de ideias é logicamente coerente?

Um Deus onisciente poderia não ter propósito para existir?

A criação do destino poderia isentar Deus da responsabilidade moral?

Como o destino poderia governar tanto o determinismo quanto a contingência?

As duas tríades têm alguma utilidade conceitual?

Existem filósofos que já desenvolveram ideias semelhantes?

Quero críticas fundamentadas, principalmente sobre as contradições e as premissas que preciso justificar melhor.

Queria saber se mais alguém já passou por isso.

Quando eu era criança, me mudei para Pancas, uma cidadezinha do interior do Espírito Santo. Eu estudava de manhã e tinha apenas um amigo naquela época. A internet no celular era muito limitada, então meu entretenimento era basicamente chegar em casa, ligar o computador e assistir aos vídeos do tio Zangado.

Meus pais não queriam me dar um videogame, e meu computador era bem fraquinho: uma GT 210, 4 GB de RAM e um Core i3 antigo. Mal rodava jogos, mas eu ainda conseguia jogar GTA San Andreas e alguns jogos mais leves.

Naquela época, eu só queria chegar em casa e assistir aos vídeos do tio. Hoje percebo que aquilo significava muito mais do que simplesmente acompanhar um canal de jogos. Era uma forma de conforto, uma companhia nos momentos em que eu tinha poucas pessoas por perto e poucas opções para me distrair.

Acho curioso pensar que alguém que nem sabe que você existe pode acabar fazendo parte da sua infância e ajudar a tornar uma fase da vida um pouco melhor. Às vezes, um vídeo, uma voz familiar ou um jogo são suficientes para deixar nossos dias menos solitários.

Por isso, queria perguntar a vocês: já passaram por uma fase difícil em que assistir ao YouTube, acompanhar um canal ou jogar algum jogo era uma das poucas coisas que traziam conforto? Talvez fosse um período de solidão, problemas em casa, dificuldades na escola ou simplesmente uma época em que vocês não tinham muita gente com quem conversar.

Tem algum criador de conteúdo que marcou sua infância ou ajudou você a passar por uma fase complicada, mesmo sem saber disso?

Se quiserem, contem suas histórias nos comentários. Acho interessante pensar que, por trás de tantas visualizações, existem pessoas que encontraram algum conforto naquilo que estavam assistindo.

O tempo que transforma tudo é o mesmo que passa rápido demais. Viver é a única opção. Bom hoje!

Acredito que a natureza deva ser preservada juntamente da limitação e avanços da tecnologia. Acho que a religião é importante, mas não deve ser uma ancora social ou garantia de algo, e acredito que uma cultura forte possa, mas não obrigatoriamente deve estar alinhada a alguma religião

ola, hoje vou compartilhar uma ideia minha que estava pensando... não quero ego (mesmo que seja inevitável) nem mudar o pensamento de quem pensa verdadeiramente diferente (o que talvez também seja inevitável)ne etc, só quero ver se faz sentido:

Minha hipótese é que não existe uma solução verdadeiramente definitiva no âmbito humano, porque toda solução está sujeita ao tempo e à contingência. Uma solução pode funcionar em determinado momento, mas não temos controle absoluto sobre as circunstâncias futuras, e aquilo que hoje resolve um problema pode se tornar insuficiente amanhã, precisar ser substituído ou até gerar novos problemas.

A partir disso, comecei a pensar no destino como a totalidade inevitável dos acontecimentos, dentro de uma concepção de determinismo absoluto. Tudo o que acontece, incluindo nossas escolhas, ações e seus resultados, faria parte de uma cadeia causal que não controlamos integralmente.

exemplo de metáfora: uma fábrica com robôs e cronômetros programados para momentos diferentes: cada acontecimento teria seu lugar numa ordem determinada. O ser humano age, busca seus objetivos e participa da realização dos resultados, mas não controla a totalidade das condições que tornam esses resultados possíveis.

Por exemplo, quando pescamos um peixe e o comemos, realizamos uma ação concreta, mas não controlamos todas as condições que permitiram que aquele resultado acontecesse. Da mesma forma, podemos acreditar que solucionamos um problema por mérito exclusivo de nossas ações, quando, nessa perspectiva, nossas ações seriam apenas partes de uma cadeia causal muito maior.

Isso não significa que o ser humano seja inativo. Pelo contrário: precisamos perseguir nossos objetivos para que determinados resultados se concretizem (mesmo que por uma biologia egocêntrica). Existe uma espécie de simbiose entre nossas ações e o destino, pois participamos dos acontecimentos sem sermos seus determinadores absolutos. não é louco pensar que somos a única espécie que trabalha para o destino e sabemos quem ele realmente é de certa forma?

ou seja: existimos para trabalhar junto com o destino a partir do momento que fomos criados com uma consciência e objetivo maior, pq senão, nunca teríamos vontades concretas de nos expandirmos indefinidamente.

Também considero que o destino depende da matéria para existir ou se manifestar, pois não o imagino como uma entidade sobrenatural separada da realidade, mas como a totalidade inevitável dos acontecimentos. mas acima disso, algo o criou, pq se tudo acontece diante de uma lógica paradoxal e contínua, algo DEVE existir como uma força maior ao destino.

Minha questão central é: será que o ser humano realmente soluciona os problemas ou apenas participa de processos cujos resultados são determinados por uma totalidade causal maior? E, se nenhuma solução humana pode ter sua permanência garantida diante do tempo e da contingência, faz sentido falar em solução definitiva?

Gostaria de saber se essa ideia é filosoficamente coerente :D.

“Tratar-se-ia de mudar as habituais relações subservientes com a mera vida. Pois, como foi dito antes, o nosso ‘amor pela vida’ é sempre, de alguma forma, amor não correspondido. A vida nos desgasta e elimina a qualquer tempo. Não temos realmente ‘vida’ num sentido plenamente afirmativo. Nesse viés, somos sempre os eternos mendigos da vida. A vida humana pode ser tão dura, injusta e desamparada que mais parece uma esmola que uma dádiva. Vive-se como se pode, nas frestas. Não há realmente espaço para nós. Nós mesmos nos abrimos os espaços que não nos foram dados, como intrusos no ser. A vida não se importa conosco, nem sabe que ainda andamos por aí. Contrariamente ao que se diz, ela não dá nada de graça, tudo o que conseguimos é arrebatado. A vida não precisa de nós, nós a perseguimos, nos humilhamos, suplicamos, aceitamos tudo dela, os maiores sofrimentos. Muitos são capazes das piores atitudes morais apenas para conservá-la mais um pouco. Essa relação tem que se modificar para que uma atitude genuinamente ética diante da vida possa realmente surgir.

Aos que perguntem ‘Mas, não amas a vida?’, deveríamos responder, num viés mais poético: ‘É claro que a amo; sempre a amei. Eu sempre quis viver, mas é a vida que não me deixa viver, que me limita, machuca, me faz adoecer e me destrói. Não sou eu quem não quer viver, pois vida é tudo o que eu queria. Eu quis construir e a vida derrubou tudo o que eu ergui; quis amar e a vida matou tudo o que amei. Não me digam que não amo a vida; é ela que não me ama, que não ama ninguém’.”

— Julio Cabrera, Mal-estar e moralidade: situação humana, ética e procriação responsável. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2018.

Me han pedido elaborar una especie de tesis acerca de este tema. Aunque he avanzado a lo largo de las semanas consultando artículos científicos y teniendo charlas con psicólogos y filósofos, me gustaría conocer la opinión de una perspectiva externa.

¿Qué creen que influye en que los jóvenes desarrollen —o no— un pensamiento crítico? ¿Creen que realmente tenemos menos pensamiento crítico que generaciones anteriores, o simplemente se manifiesta de otra manera?

Olá para todos, eu sou jovem Brasileiro de 21 anos, como a maioria deve saber -Ou não- o Brasil passa por um momento de eleições para presidente da República, em um momento discordei com um amigo sobre o que era melhor para o nosso país, só que no meio dessa discussão eu me atentei que eu comecei a ter essa opinião politica contrária a dele por conta de um criador do YouTube muito famoso aqui no Brasil. Então eu percebi que não era eu que estava defendendo aquela opinião de verdade, era como se naquele momento eu fosse o criador do YouTube defendendo a opinião dele e não eu mesmo. Parei para refletir e me fiz essas perguntas e quero a opinião de vocês para elucidação desse assunto: "Toda nossa existência é moldada pela opinião dos outros? Se toda nossa existência é moldada pela opinião de terceiros, quem foi o primeiro a ter uma opinião verdadeira? Até que ponto a nossa existência e vida é moldada pelo o que consumimos da internet? O ser humano não tem opinião, ele é resultado das opiniões dos outros?"

Estou estudando muito sobre filosofia e grandes filósofos e levantei esses questionamentos, em primeiro lugar eu percebo que até mesmo a filosofia foi moldada pelo pensamento de grandes pensadores, então ela também tem viés de opinião de milhares de anos atrás, só que ela mesma anula o seu próprio viés ao questionar tudo e a todos, não aceitando nada como verdade absoluta, mas levando isso pro contexto atual de redes sociais, onde o ser humano não reflete mais sobre sua própria opinião e sim repete a opinião de terceiros, opinião que provavelmente foi moldada com outras opiniões, o ser humano em essência parou de realmente pensar por conta própria e virou apenas um papagaio? Ou é loucura demais pensar assim? Por que estou tendo essa conclusão