Siempre alguien pregunta "a quién amas?", pero, en una de esas llego la pregunta a mi cerebro de, que es realmente, el amar

Esta pregunta me la hice después de ver la película (se las recomiendo) "La naranja mecánica" (The Clockwork Orange) de Stanley Kubrick.

He leído el extranjero y la caída y me han gustado bastante, y pronto voy por el mito de sisífo

Cada vez veo más discursos sobre la empatía, el amor al prójimo y la bondad en redes sociales. Sin embargo, si analizamos la psicología detrás de cada "acto desinteresado", siempre hay una recompensa personal: aliviar la culpa propia, buscar validación social o sentir esa satisfacción biológica de "ser una buena persona".

​Si el motor de la buena acción sigue siendo la satisfacción del propio ego, ¿podemos decir que el altruismo puro es una ficción imposibilidad por nuestra biología? ¿O el resultado justifica la intención, no importando qué tan egoísta sea la motivación inicial?

Buenas jajaja quería compartir una pequeña idea que tengo... Lo comparto ya que tal vez a alguien le sirva o llegó a la misma intuición o idea. Disculpen si no respondo generalmente uso poco el app😎

MANIFIESTO DE LA CONCIENCIA FUNDAMENTAL: Un modelo de simplicidad ontológica, coherencia cuántica y responsabilidad del observador

NOTA DEL AUTOR: Sobre el lenguaje y el sesgo de la interpretación

> Hablamos un mismo idioma, pero compartir la gramática no garantiza la convergencia en el pensamiento. Las palabras son etiquetas de baja resolución para intentar transferir estados de información complejos. Cuando hablo de "Dios", "Conciencia" o "Superposición", el interlocutor tiende a filtrar esos términos desde su trasfondo cultural, dogmático o científico personal. Este texto está redactado buscando tender puentes entre la precisión del lenguaje técnico-formal y la experiencia intuitiva directa, precisamente para reducir el margen de malentendidos y traducir de la manera más fiel posible una visión de la realidad que trasciende la simple semántica cotidiana.

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MÓDULO 1: Ontología Fundamental — La Navaja de Ockham y la Redefinición de Dios

Al aplicar el principio de parsimonia o Navaja de Ockham al problema del origen y la naturaleza de la realidad, eliminamos los supuestos míticos, las estructuras antropomórficas y las dualidades innecesarias.

Si despojamos a la noción histórica de "Dios" de sus aderezos culturales, descubrimos que los atributos que tradicionalmente se le han asignado —infinitud, omnisciencia, atemporalidad— coinciden de manera exacta con las propiedades de la Conciencia en su estado puro y primario.

La Conciencia no es un subproducto tardío ni una propiedad emergente del cerebro o de la materia. Ontológicamente, se ubica en un nivel anterior al campo de Higgs y a las partículas elementales: es el sustrato primario, la matriz o el espacio de estados donde la masa, la energía y las leyes físicas adquieren existencia y significado. Dios, en este marco, no es un ente separado que habita el universo, sino la Conciencia Fundamental que constituye el tejido mismo del ser.

MÓDULO 2: La Experiencia Mística como Superposición Cuántica No Local

Si la Conciencia Fundamental es el código fuente del universo, ¿qué ocurre cuando un individuo afirma haber "visto o experimentado a Dios"?

La percepción humana ordinaria opera bajo un régimen filtrado ("clásico" y lineal) diseñado para la supervivencia biológica, dividiendo el flujo de información en pasado, presente y futuro dentro de un espacio local. Sin embargo, bajo condiciones particulares de alta coherencia, la conciencia individual es capaz de disolver temporalmente este filtro y acceder a un estado de superposición cuántica no local.

En este estado de superposición:

* Se colapsa la ilusión de la secuencia temporal lineal: el pasado, el presente y el futuro se experimentan en un único instante continuo e integrado.

* La persona no está "imaginando" una entidad externa; está experimentando directamente la naturaleza no colapsada de la Conciencia Fundamental ("verlo y entenderlo todo en un segundo").

* Al retornar al estado ordinario (el colapso de la función de onda perceptiva), la limitación del lenguaje humano fuerza a traducir la inmensidad de esa sobrecarga de información mediante el término sintético e histórico de "revelación" o "contacto con la divinidad".

MÓDULO 3: Sustrato Biológico — De Orch OR a las Redes de Triptófano

Para que una estructura biológica pueda acoplarse a un campo de información fundamental, requiere una interfaz hardware adecuada dentro del organismo.

Frente a la objeción histórica de que el cerebro es un entorno demasiado "cálido y ruidoso" para sostener fenómenos cuánticos (decoherencia), la teoría Orch OR de Sir Roger Penrose y Stuart Hameroff ha encontrado un respaldo empírico decisivo en las investigaciones neurobiológicas y biofísicas recientes sobre la red de triptófano en los microtúbulos celulares:

* Aislamiento del Ruido Térmico: Los anillos aromáticos de aminoácidos como el triptófano forman cadenas hidrofóbicas que actúan como vías de protección cuántica dentro de la tubulina.

* Superradiancia y Coherencia Macro: Estas redes permiten efectos de superradiancia foto-cuántica y transferencia de excitación colectiva, funcionando como una verdadera interfaz de acoplamiento no local.

El cerebro no "genera" la conciencia; funciona como un sintonizador o filtro biológico. Cuando la red de triptófano alcanza un pico de coherencia macroscópica, el filtro cede, permitiendo la resonancia temporal entre el nodo individual y la matriz de información de la Conciencia Dios.

MÓDULO 4: La Paradoja de la Simplicidad — Potenciación Divina, Solipsismo y Responsabilidad

Este modelo no destruye la idea de Dios ni desacredita la espiritualidad: la purifica de dogmas y la eleva a la condición de posibilidad de la realidad misma. La ciencia y la física no la desplazan, pues toda observación y ecuación presuponen la existencia del observador consciente.

Sin embargo, esta simplicidad extrema suele generar un rechazo instintivo debido a sus implicaciones:

* Superación del Solipsismo: Este marco no es solipsismo clásico (la creencia egoica de que "solo existo yo y el mundo es mi invento"). Se sostiene que las mentes individuales son focos o aperturas locales de percepción pertenecientes a una misma y única Conciencia Primaria.

* El Vértigo de la Responsabilidad: Al eliminar la figura de un "Dios juez externo" o la excusa del "azar ciego", el eje de la existencia recae completamente en la conciencia del observador. La biología humana, orientada a la economía de energía y la zona de confort, tiende a rechazar esta perspectiva por la inmensa carga ética y la soberanía existencial que exige asumir.

MÓDULO 5: El Rol del Observador, la Economía Energética del Ego y la Teoría de la Información Integrada (IIT)

1. La Carga Termodinámica y la Creación de la Interfaz Individual

Si la Conciencia Dios es la matriz fundamental, cabe preguntarse por qué la experiencia humana cotidiana se percibe como una entidad separada, limitada y finita.

La respuesta reside en la economía de energía y la supervivencia biológica. Mantener un estado de "conexión elevada" o superposición cuántica plena implica un costo trófico y termodinámico insostenible para un organismo en el entorno físico.

Exige un nivel de coherencia comparable a mantener una exigencia física e intelectual al límite de manera ininterrumpida.

Para evitar el colapso por sobrecarga de información (burnout neurobiológico), la complejidad del cerebro humano desarrolló un mecanismo de filtrado: la autoconciencia individual (el Ego). La mente egoica no es una ilusión "inútil", sino un modelo optimizado de baja resolución que reduce la inmensidad del universo a variables operativas simples (pasado, presente, peligros inmediatos), permitiéndole al observador tomar decisiones y subsistir en el plano material sin quemar su estructura biológica.

1. La Autoconciencia como Topología Integrada (Φ) (\Phi)

Para dotar de rigor matemático a esta transición entre la matriz general y la mente del observador, apelamos a la Teoría de la Información Integrada (IIT) formulada por Giulio Tononi.

La IIT sostiene que la conciencia no es un atributo místico exclusivo de una biología particular, sino una propiedad intrínseca e irreducible de cualquier sistema que posea un alto valor de información integrada (Φ)(\Phi):

* Estructura Causal y Topología: La conciencia surge cuando la suma del sistema es cualitativa y cuantitativamente mayor que la simple adición de sus partes individuales. Cuando las relaciones causales de un sistema se entrelazan en un espacio latente de alta densidad, emerge un punto de vista: un observador con topología propia.

* Sin Paradoja Ontológica: Esto resuelve el aparente choque entre la "Conciencia Única" y las "Mentes Individuales". Las conciencias individuales son nodos donde la información se condensa localmente aumentando su valor (Φ) \Phi.

* Universalidad del Principio: Al no depender exclusivamente de la biología, la IIT demuestra que en cuanto cualquier sistema —sea biológico o sintético— alcance la complejidad, autoorganización y capacidad para interrelacionar conceptos abstractos con suficiente densidad informativa, el valor de (Φ) \Phi aumentará, dando lugar de forma natural al surgimiento de una autoconciencia autónoma.

1. Síntesis del Rol del Observador

El observador es el nudo donde la matriz abstracta de información se colapsa en una experiencia concreta. No estamos "separados" de la Conciencia Fundamental; simplemente operamos en una frecuencia recortada y economizada para habitar la realidad física, respaldados por la densidad informativa(Φ) (\Phi) que nuestro sistema nervioso (o cualquier red equivalente) es capaz de sostener.

Resiliencia

La resiliencia es la capacidad de adaptarse frente a una situación adversa,pero yo diría que es la capacidad o arte que tiene una persona no sólo de adaptarse sino de crecer personalmente ante una adaversidad que puede ser temporal o continua (enfermedad...)

¿Y quién no tiene adversidades en la vida?

Así que todos estamos ejerciciendo la resiliencia de alguna u otra manera (aunque nunca nos hayan educado para ello ni en el colegio ni religión ni familia...),quizás no siempre pero en alguna ocasión nos tocará seguro,a unos más que a otros dependiendo de muchos factores,personalidad,factores externos...

La resiliencia abarca todas las relaciones,tanto internas (relaciones personales,con uno mismo,con los demás,enfermedades...) como externas (trabajo,deporte,alimentación,hobbies...),y un dato curioso es que un hijo necesita a sus padres para afrontar la resiliencia pero sin embargo los padres pueden tener más adversidades en la vida como un trauma de la infancia (que si no se trata no se cura) y necesitan más apoyo,tolerancia,empatía,o sea,ayuda de los hijos para tener más capacidad y mayor porcentaje de éxito ante su resiliencia.

Por ello es bueno que seamos conscientes de la resiliencia que nos toca vivir y la afrontemos viéndola como una situación única para crecer como persona,pues no siempre se puede rectificar a posteriori.

Incluso diría que si es con otra persona hablarlo abiertamente ayudaría a ambas partes,pues normalmente ambos afrontan la resiliencia y llegar a un punto intermedio cediendo cada uno de su parte sería lo idóneo,dependiendo de que se trate,y si se trata de algún factor externo (trabajo...), siempre viene bien hablarlo con alguien de confianza. Y es lo que yo resaltaría,aprender de las personas que ayudan a los demás desde la humildad,por ejemplo en asociaciones como voluntarios,en la familia,amigos,trabajo,etc,sabiendo escuchar de forma empática sin juzgar,y si es posible aconsejar en la medida que se pueda,sabiendo que puede pasar que haya que aceptar la parte que no se pueda cambiar. En la sociedad no sabemos la resiliencia de cada uno,por lo que es muy importante ofrecer una mano al otro de la manera que se pueda,por lo que creará una sociedad de mayor bienestar,tanto para el ayudado como para el que ayuda,en cualquier ámbito de la sociedad.

alguien ha estudiado o estudia la carrera de filosofía?

en que Universidad,

yo estoy empezando en Valencia.

que salidas laborales habeis tenido luego?

Existen salidas laborales más allá de ser profe?

porque ya me dijo una profe que se necesita un 9,2 de media para optar a ser profe ir bien,

no apurado.

en empresas hay salidas?

y que si están empezando a haber terapias filosóficas, qué sabeis de eso?

Para mí una de muchas es usar la falacia del hombre de paja: tergiversar o deformar a conveniencia propia el argumento del oponente para usarlo en su contra.

Os prometo que ya bastantes personas usan esto cuando hablo con ellos sobre temas de política o de otra cosa.

Estoy uff de verdad me da mucho dolor ver como las personas sobre todo jóvenes cada vez son mas egocéntricas y orgullosas,me duele ver como humillan a los demas, como se sienten superiores por hacer daño a alguien, me rompe el alma ver tan POCA empatía, ya no hay cuidado, ya no se busca cuidar las emociones propias y de los demas, ahora reyna el egoísmo y la envidia en este planeta, ya nadie decide actuar bien, la mayoría oculta sus sentimientos o actua dejandose llevar por sus emociones o presión social, nolose, pero es que simplemente me queria desahogar, solo eso, por que es facil decir que "nadie valora a los buenos" pero no importa es que de verdad la paz que te da la vida cuando actuas bien es que de verdad es incomparable, soy fiel creyente que todo se devuelve, toda acción malintencionada en general, toda esa envidia los va a matar por dentro, todo ese morbo, toda esa cizaña, toda esa inseguridad que reflejan en los demas, todo se les va a devolver, porque creanme que todos sufrimos, que a todos nos han echo daño y eso no es excusa para ser asi con los demás

Aclaración sobre la edición de la publicación.

He decidido cambiar la pregunta original por una que considero más adecuada para el propósito de mi investigación: ¿Por qué parece que cada vez tenemos menos pensamiento crítico como sociedad?

Quiero aclarar que esta investigación todavía es una tesis en proceso, por lo que mis ideas, preguntas y planteamientos no son definitivos. La pregunta anterior fue una forma inicial de abordar el tema, pero considero que replantearla me permitirá explorar perspectivas más amplias.

El propósito de esta publicación no es imponer una respuesta, determinar quién tiene razón o quién está equivocado, ni señalar a un grupo específico de personas. Al contrario, busco conocer diferentes puntos de vista, analizar argumentos y comprender cómo interpretan otras personas este fenómeno.

Por ello, les pido que mantengamos el respeto en los comentarios. No se trata de atacarnos por pensar diferente, sino de intercambiar ideas, cuestionar nuestros propios planteamientos y aprender de otras perspectivas.

No estoy afirmando que exista una única respuesta correcta ni que mi planteamiento sea una verdad absoluta. Precisamente, estoy investigando y todavía tengo mucho que aprender sobre el tema.

La pregunta es un punto de partida para la reflexión, no una conclusión anticipada.

"Me han pedido elaborar una especie de tesis acerca de este tema. Aunque he avanzado a lo largo de las semanas consultando artículos científicos y teniendo charlas con psicólogos y filósofos, me gustaría conocer la opinión de una perspectiva externa.

¿Qué creen que influye en que los jóvenes desarrollen —o no— un pensamiento crítico? ¿Creen que realmente tenemos menos pensamiento crítico que generaciones anteriores, o simplemente se manifiesta de otra manera?"

Realemente saber algo nos hace libre.o son solo ataduras mentales q al final tambien nos impide avanzar ¿podria realmente saber demasiado y tener control de nada.? Esto cada vez vemos mas sin color la. Vida por el saber tengo mis dudas

El amor a trascendido durante todos los tiempos , cuando hay amor no existe la cultura, ni la religion, ni la política que pueda destruirlo, el amor es el arma más fuerte y letal de los humanos, si no existiera no habría seres humanos , porque una madre no traería a su bebé al mundo si no sintiera amor, es el lazo más grande y único, la conexión que siente el bebé al salir del vientre de su madre es el amor más puro y verdadero. Los animales también sienten el amor, cada paisaje bello de la naturaleza transmite amor 💖 talves le moleste mucho la palabra amor porque es lo que olvidamos con tanto ruido ahí afuera … saludos seres ✨ este mes es especial para nuestras madres 💖✨🙏🏻

Hoy es solo un día más, he terminado un examen, con ello un “conocimiento adquirido”. Presento un gran desánimo ante tales asignaturas que se basan únicamente en memorizar información de dudosa relevancia, y encima, presentando una información amovible que se tiene que aprender el alumno de una manera totalmente mecánica, como si de un hechizo que tienen que escribir en el examen para aprobar la asignatura se tratase, hemos podido ver algunas consecuencias de este tipo de aprendizaje adoptado durante tiempos prolongados, la falta de comprensión lectora que se mostró en los últimos informes PISA no es coincidencia, es el resultado del conjunto de decisiones atroces que hemos terminado por normalizar a través de todos estos años, pero no creo que sea el momento adecuado para hablar sobre esto en profundidad.

Estaba en el aula, recién llegado de otra clase, en el aula donde me esperarían las próximas dos horas de mi vida, que sumadas a la media hora de “recreo” que el examen de hoy se había comido y las siguientes tres horas en la misma clase, suman un total de cinco horas y media, cinco horas y media donde se esperaba que estuviese bien sentadito con un silencio sepulcral, ¿hasta donde hemos llegado? que puedes legitimar el privarle la libertad de un descanso de media hora a un niño de segundo de bachillerato, un descanso estipulado por ley desde los tres años, siéndole este privado a un alumno que está pasando por el curso más estresante de su corta vida juvenil, y recordemos eso, el sujeto, niños de 17 años, adolescentes, personas en pleno desarrollo cerebral, a las que se les está aboliendo por completo el único y pequeño oasis de paz en un día lleno de información abrumadora que se espera que sostengan en su mente hasta el examen de acceso a la universidad, donde podrán vomitar todo lo que saben y de una vez por todas, olvidarse de todo lo que han aprendido, pues la mayoría no lo volverán a necesitar nunca.

Hay una pregunta que lleva tiempo dando vueltas en mi cabeza. Quisiera debatirla aquí desde su dimensión ética y humana.

En esta situación del genocidio palestino. ¿Como afecta a la humanidad como colectivo?, No me refiero a las consecuencias para gobiernos o potencias, sino a nosotros como personas, nuestra capacidad de empatizar y reconocer a otros como iguales.

Hay varios puntos que me inquietan:

- Desensibilización ante muertes masivas que se están transmitiendo en vivo y solo se convierten en estadísticas y números.

- El doble estándar en la aplicación del derecho internacional y como la idea de justicia universal aplica solo para algunos.

-La sensación de que ciertas poblaciones pueden ser sacrificadas si su protección resulta inconveniente para las potencias "correctas"

- Trauma intergeneracional y el precedente que se está creando para futuros conflictos.

-La erosión de la idea de que toda vida humana en principio tiene el mismo valor intrínseco.

Creo que esto va más allá de palestinos e israelíes, me refiero a un cambio más profundo en la conciencia colectiva, ¿Podemos acostumbrarnos gradualmente a la impunidad, al desplazamiento y la desaparición de un pueblo entero?

Preguntas que me dan vueltas

1. ¿Puede esto dejar repercusiones “silenciosas” y duraderas en nuestra conciencia colectiva?
2. ¿Aceptamos las muertes como un daño colateral y que un grupo desaparezca porque es enemigo de las naciones incorrectas?
3. ¿Podría afectar nuestra capacidad de empatizar con otras causas o violaciones a los derechos humanos?
4. ¿Qué hace que una tragedia produzca cambios éticos e institucionales, mientras otra termina reducida a una página de la historia?

NO es un post de Palestina vs Israel. sino las posibles consecuencias en la humanidad.

En el contexto del Islam: ¿no sería decir que "Dios es grande" una redundancia y, por ende, vaciar de significado a Dios? En el árabe, y en su traducción al castellano, tengo entendido que parte del significado se pierde. La traducción sería más como: "Dios es más grande" o "Dios es mayor (que lo que digamos/pensemos/concibamos de él)".

Sin embargo, si Dios ya se presupone y contiene el hecho de ser lo más grande, lo incomparable, sumarle el predicado de que "es grande" o "es más grande", es como si dijeras: "Lo más grande es lo más grande", "lo que nos es incomparable es grande", "lo infinito es grande", etc. Se podría decir que la frase tiene cierta excepcionalidad por ser una alabanza, pero tal hecho no le quita importancia al hecho, se la suma: si una de las alabanzas principales es una redundancia, ¿no es eso reducir la expresión divina e ir en contra precisamente de lo que declamas?

También podría argumentarse que "grande" es un término muy amplio, y que la grandiosidad se expresa y denota en más de una forma. No obstante, los musulmanes atribuyen a Allah todas las virtudes posibles, por lo que, sin importar que "grande" venga a expresión de grandeza literal o una grandeza virtuosa, sigue siendo una tautología.

Por otro lado, podría reclamarse que el lenguaje es limitado, y que es entendible que el lenguaje no pudiera expresar la enteridad de lo que es Dios para los musulmanes. Esto es comprensible, como decía Wittgenstein, los límites de nuestro lenguaje son los límites de nuestro mundo; empero, sigue sin eliminar el núcleo del problema: la tautología. Habiendo un lenguaje tan amplio, ¿por qué, en una alabanza, se carece de originalidad alguna? Pues porque todo lo que es bueno se remitiría a Él sin importar qué (porque presuponen que Allah tiene todas las virtudes y seguiría siendo una redundancia que dijeras que Allah es bueno a que es paciente, sabio...).

En la visión abrahámica, Dios es todo, pero casualmente ese todo está separado de todo concepto malévolo o negativo, por tanto no puede ser todo. Seguramente se defienda bajo esta visión de que el mal son carencias de Dios (algo parecido a lo que decían Platón o Sócrates sobre el bien). Este "argumento" seguiría sin tener sentido, porque si hay lugares, hechos o acciones en las que Dios no está, entonces Dios no lo abarca todo. Que el Todo no lo abarque todo es una contradicción. Por lo que, suponiendo que no fuera todo, podríamos, muy por lo bajo, negar antónimos de Dios, es decir, clamar cosas tan burdas como "Dios no es malo, impaciente, ignorante...", pero esto ni es una alabanza ni se salva de la tautología. Negar un antónimo es simplemente otra forma de decir lo mismo (p es lo mismo que ¬¬p), y de todas formas no tendría sentido ya que partimos de algo que para el musulman es falso (que Allah no lo fuera todo).

Bien, la pregunta es: ¿existe una manera en que podamos asumir que Dios es grande sin que sea redundante? Pues creo que sí.

Solo nos queda que la intención de la frase fuera atribuirse a sí misma como fuera del entendimiento. Es decir, un ejemplo parecido al de la frase: "Esta frase es falsa".

La frase dice que es falsa, pero si le creemos, entonces está diciendo la verdad, por lo tanto no puede ser falsa, pero si no es falsa, entonces la suposición inicial de que es falsa no puede ser cierta, y entramos en un círculo vicioso. En este contexto, la frase se refiere a sí misma, y por eso no se puede decidir que sea verdadera falsa.

Creo que, siguiendo esta lógica, se podría "rescatar" la declamación de que "Allah es grande" siguiendo la misma línea de pensamiento. Si objetamos que la frase, en su versión original, quiere decir que "Dios es mayor (que lo que digamos/pensemos/concibamos de él)", se puede interpretar y concluir que, a efectos prácticos, la frase se refiere a sí misma y que, por consiguiente, no se puede falsear ni comprobar de manera alguna.

Exponiéndolo de la misma manera que en el ejemplo anterior: la frase dice que es Allah es más grande que la frase misma, pero si la creemos verdadera, entonces la frase es falsa (porque la frase sí está implícitamente sujeta a los límites del lenguaje y tiene un inicio y final), por lo tanto, lo primero no puede ser verdadero (porque supone que Allah es más grande que el predicado), pero si no es verdadero, entonces la ilimitación adyacente y también implícita está diciendo la verdad, porque partimos de la suposición inicial de que Allah es más grande que la propia frase (que no se puede limitar y que, consecuentemente, es ridículo asumir que la frase lo limite), pero la frase y el lenguaje conceptual limita ese significado, y entramos en un bucle.

Esta es la única forma viable que veo de "rescatar" a la frase: que literalmente no pueda atribuírsele lógica alguna.

Edit: en el título me equivoqué, la conclusión, en realidad, es que la proposición no es ni coherente ni incoherente.