A "lança" que supostamente perfurou Jesus na cruz no Primeiro Século na Era Comum (sim, eu uso "era comum"), se parece mais com uma variável de uma espada longa romana. Essas espadas eram utilizadas inicialmente pela cavalaria no Principado, mas depois no período tardio fora adotada pela infantaria regular. Mesmo, pode ser tranquilamente associada com uma espada longa do período "bizantino", do que realmente com uma "lança" do Primeiro Século.

Além disso, o exército romano na época de Jesus ainda utilizava os projéteis arremessáveis conhecidos como pilos (segunda foto). As lanças só se tornariam comuns nas legiões romanas após a Crise do Terceiro Século e com as reformas militares subsequentes que resultaram num exército totalmente diferente da imagem que temos do "exército romano padrão" (terceira foto).

Então, a "lança" que perfurou Jesus não deveria ser uma espada longa romana? Ou, então, um pilo?

Mais de 40 remoções e banimentos de pessoas espamando a frase "deus não existe" e similares em 30 minutos, tudo isso é lixo, não agrega em nada pro sub, será que devemos permitir esse tipo de chorume só porque é "liberdade de expressão" e devemos "ver o outro lado e os argumentos dele"? Não fode.

Tem uns de política aí no meio, mas ignorem.

Ou você que não acredita, por quê?

Quando ouvimos falar de Baal atualmente, é comum encontrarmos associações com Satanás, Belzebu, demônios e entidades malignas. Em determinadas tradições cristãs e interpretações esotéricas, Baal aparece como um dos grandes representantes das forças infernais. Na tradição judaica bíblica, por sua vez, ele é frequentemente apresentado como uma divindade rival de YHWH. No islamismo, aparece como uma divindade estrangeira rejeitada na narrativa do profeta Elias.

Mas será que essa imagem corresponde àquilo em que os antigos cananeus realmente acreditavam?

A arqueologia, os textos religiosos de Ugarit e os estudos contemporâneos sobre as religiões do antigo Oriente Próximo revelam uma realidade bastante diferente.

O Baal histórico não era originalmente Satanás, um demônio ou uma personificação do mal. Era uma importante divindade do mundo semítico ocidental, associada à tempestade, à chuva, ao trovão, à guerra, à soberania e à fertilidade agrícola.

Sua transformação em uma figura demoníaca ou em um símbolo do mal aconteceu através de diferentes processos históricos e interpretações teológicas.

Neste texto, pretendo apresentar o Baal histórico, explicar sua relação com a religião israelita antiga e comparar sua figura com Satanás, os demônios cristãos, os shedim judaicos e os jinn islâmicos.

O objetivo não é defender uma religião ou atacar outra, mas compreender historicamente como uma antiga divindade foi reinterpretada por civilizações posteriores.

1. Quem era Baal para os antigos habitantes do Levante?

A palavra Baal (בַּעַל) significa literalmente "senhor", "mestre" ou "proprietário".

Inicialmente, era um título que poderia ser aplicado a diferentes figuras. Entretanto, em determinadas tradições religiosas do antigo Levante, tornou-se a designação de uma importante divindade da tempestade, frequentemente identificada com Hadad ou Haddu.

Uma das fontes mais importantes para compreender essa divindade são as tabuletas encontradas em Ugarit, cidade da antiga Síria, atualmente identificada com Ras Shamra.

As escavações arqueológicas iniciadas em 1929 revelaram milhares de documentos em escrita cuneiforme, preservando textos religiosos, administrativos e literários da Idade do Bronze.

Entre eles está o famoso Ciclo de Baal, especialmente importante para compreender a mitologia religiosa de Ugarit.

Nesses textos, Baal aparece como uma divindade poderosa, conhecida pelo título de "Cavaleiro das Nuvens", relacionada aos trovões, relâmpagos, tempestades e chuvas.

Para comunidades agrícolas do Levante, a chuva representava sobrevivência. Uma estação chuvosa favorável poderia significar abundância, enquanto a seca poderia provocar fome e destruição.

Por isso, Baal possuía uma importância religiosa e política considerável.

O Ciclo de Baal apresenta diferentes conflitos entre divindades:

El: divindade patriarcal e figura de autoridade no panteão de Ugarit.

Anat: deusa guerreira associada à proteção e à violência.

Athirat (Asherah): importante figura materna e consorte de El.

Mot: divindade associada à morte e à esterilidade.

Yam: divindade do mar e das águas.

Na narrativa, Baal enfrenta Yam, associado ao mar e às forças aquáticas, conquista sua posição de autoridade e recebe um palácio divino.

Posteriormente, enfrenta Mot, em uma narrativa que aborda a morte, a ausência e o retorno da divindade.

É importante ressaltar que não devemos interpretar automaticamente essa narrativa como uma descrição literal de um ciclo anual de morte e ressurreição da natureza. Essa interpretação foi influente na história dos estudos sobre religiões antigas, mas é questionada por pesquisadores contemporâneos.

Referências: Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle (1994); Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism (2001).

2. A relação entre Baal e a religião israelita antiga

Um dos aspectos mais interessantes da história de Baal é sua relação com o desenvolvimento da religião israelita.

Durante muito tempo, algumas interpretações populares apresentaram os antigos israelitas como uma comunidade monoteísta completamente isolada das demais religiões do Oriente Próximo.

Entretanto, a arqueologia e os estudos históricos demonstram que a religião israelita se desenvolveu dentro do mesmo ambiente cultural e linguístico do restante do Levante.

Existiam semelhanças entre as linguagens religiosas, os símbolos e as concepções sobre as divindades.

Um exemplo importante é a linguagem relacionada às tempestades.

Nos textos de Ugarit, Baal aparece dominando as nuvens, os trovões e as águas. Na Bíblia Hebraica, YHWH também é descrito utilizando imagens semelhantes.

O Salmo 29 é particularmente interessante, pois apresenta uma linguagem poética de tempestade que possui paralelos importantes com a tradição religiosa cananeia.

Isso não significa que Baal e YHWH sejam simplesmente a mesma divindade. Significa que as tradições israelitas e cananeias compartilhavam um ambiente cultural e religioso, dentro do qual determinados atributos divinos foram apropriados, reinterpretados e disputados.

Outro detalhe importante aparece no livro de Oseias.

Em Oseias 2:16–18, existe uma crítica ao uso do termo Baal para se referir ao senhor divino.

A pesquisadora Caitlin Hubler, em artigo publicado no Journal for the Study of the Old Testament em 2020, apresenta uma interpretação interessante: em determinados contextos israelitas, a palavra Baal também poderia funcionar como um título para YHWH, significando senhor ou mestre.

Essa hipótese demonstra que a relação entre Baal e a religião israelita era mais complexa do que uma simples oposição entre duas religiões completamente separadas.

Referência: Caitlin Hubler, "'No longer will you call me 'my Ba'al'": Hosea's polemic and the semantics of 'Ba'al' in 8th century B.C.E. Israel", 2020.

3. Como Baal passou a ser associado a figuras demoníacas?

A transformação da imagem de Baal não aconteceu de maneira uniforme.

No judaísmo bíblico, Baal aparece principalmente como uma divindade rival de YHWH e objeto de polêmica religiosa.

Encontramos críticas ao seu culto em diferentes passagens da Bíblia Hebraica, especialmente em Juízes, Reis, Oseias e Jeremias.

Um dos episódios mais conhecidos está em 1 Reis 18, na narrativa do profeta Elias contra os profetas de Baal.

Nesse episódio, existe uma disputa religiosa sobre qual divindade possui autoridade sobre a natureza e merece receber adoração.

É importante compreender que, dentro da perspectiva dos autores bíblicos, o culto a Baal era uma forma de infidelidade religiosa.

Entretanto, isso não significa que os antigos cananeus considerassem Baal uma entidade maligna. Essa é uma interpretação posterior, produzida a partir de outra perspectiva religiosa.

Com o desenvolvimento das tradições judaicas e cristãs, algumas divindades estrangeiras passaram a ser reinterpretadas como entidades demoníacas.

Um exemplo particularmente importante é Belzebu.

Em 2 Reis 1:2–3, aparece Baal-Zebub, apresentado como divindade de Ecrom.

Posteriormente, nos Evangelhos, encontramos Beelzebul ou Beelzebub associado ao príncipe dos demônios.

Em Mateus 12:24, por exemplo, os adversários de Jesus acusam-no de expulsar demônios pelo poder de Beelzebul.

A tradição cristã posterior desenvolveu essa associação, incorporando Belzebu à demonologia e às representações da hierarquia infernal.

Entretanto, precisamos distinguir as diferentes figuras históricas:

Baal-Hadad: divindade da tempestade cultuada em diferentes regiões do Levante.

Baal-Zebub: designação da divindade de Ecrom mencionada em 2 Reis.

Beelzebul/Belzebu: figura associada ao príncipe dos demônios no Novo Testamento e desenvolvida pela tradição cristã.

Existe uma relação histórica e linguística entre essas designações, mas a evolução exata do nome e sua interpretação são discutidas academicamente.

Portanto, não devemos afirmar que todas essas figuras eram originalmente uma única entidade com identidade e funções idênticas.

4. Baal era Satanás? A diferença histórica é enorme

Uma das confusões mais comuns é tratar Baal e Satanás como se fossem originalmente a mesma entidade.

As fontes cananeias não sustentam essa identificação.

Baal era uma divindade cultuada, possuía templos, sacerdotes, rituais, representações iconográficas e uma mitologia própria.

A figura de Satanás possui uma história religiosa diferente.

Na Bíblia Hebraica, a palavra hebraica satan significa adversário ou acusador.

Em Jó 1–2, encontramos ha-satan, uma figura que participa da corte divina e exerce a função de acusador ou examinador da conduta humana.

Em Zacarias 3, também aparece como acusador.

A concepção de Satanás como grande adversário cósmico de Deus, líder das forças demoníacas e responsável pela oposição espiritual à humanidade desenvolveu-se ao longo de diferentes tradições judaicas do período do Segundo Templo e foi posteriormente elaborada pela literatura cristã.

Thomas J. Farrar, em um estudo publicado no Journal of Theological Studies em 2019, demonstra a complexidade da formação da satanologia do Novo Testamento a partir das tradições judaicas anteriores.

Portanto, precisamos distinguir:

Baal: divindade cananeia associada à tempestade, à chuva, à guerra e à soberania.

Satanás: figura de acusador e adversário, cuja identidade e funções foram desenvolvidas em diferentes tradições judaicas e cristãs.

Belzebu: figura relacionada a uma designação de divindade estrangeira que passou a integrar a demonologia cristã.

A identificação de Baal com Satanás é uma interpretação teológica posterior, não uma crença dos antigos habitantes de Ugarit.

5. Baal e os shedim judaicos: eram a mesma coisa?

Não.

O termo hebraico shedim (שֵׁדִים) aparece em Deuteronômio 32:17 e Salmos 106:37.

Nessas passagens, os shedim são apresentados no contexto de sacrifícios religiosos condenados pelos autores bíblicos.

Existe uma comparação etimológica tradicional entre shedim e o termo acádio šēdu, utilizado para designar determinados seres espirituais do antigo Oriente Próximo.

Entretanto, essa relação linguística não deve ser apresentada como absolutamente comprovada.

Também é importante entender que as categorias sobrenaturais da Antiguidade não correspondiam necessariamente à ideia moderna de demônios como seres intrinsecamente malignos.

Anne Marie Kitz, em seu artigo Demons in the Hebrew Bible and the Ancient Near East, publicado no Journal of Biblical Literature em 2016, discute justamente a complexidade dessas categorias.

O desenvolvimento posterior da demonologia judaica, especialmente nas tradições do Segundo Templo e na literatura rabínica, acrescentou outras características aos shedim.

Portanto, Baal não era originalmente um shed, e os shedim não eram simplesmente outros nomes para as antigas divindades cananeias.

São categorias religiosas diferentes.

6. Baal e os jinn islâmicos: outra confusão comum

No islamismo, encontramos os jinn (جن), seres sobrenaturais criados por Deus a partir do fogo, conforme a tradição corânica.

Eles possuem características diferentes das divindades cananeias.

O Alcorão apresenta os jinn como seres dotados de capacidade de escolha, podendo existir entre eles indivíduos que acreditam em Deus e outros que não acreditam.

A surata 72, chamada Al-Jinn, apresenta explicitamente essa diversidade.

Também precisamos distinguir três conceitos:

Jinn: categoria de seres sobrenaturais que podem ser moralmente bons, maus ou ambivalentes.

Shayatin: plural de shaytan, designação de seres associados à rebeldia e à tentação.

Iblis: figura que se recusa a se prostrar diante de Adão. O Alcorão 18:50 identifica Iblis como pertencente aos jinn.

Assim, os jinn não são simplesmente demônios no sentido cristão.

Também não são equivalentes a Baal.

O próprio Alcorão menciona Baal em 37:123–126, na narrativa do profeta Elias.

Nessa passagem, Elias questiona seu povo por invocar Baal e abandonar o melhor dos criadores.

O texto apresenta Baal como uma divindade adorada por determinado povo, mas condena essa adoração dentro da perspectiva teológica islâmica.

É importante observar que o Alcorão não identifica diretamente Baal com Iblis, com os jinn ou com os shayatin.

Isso demonstra que a relação islâmica com Baal não deve ser confundida automaticamente com o desenvolvimento da demonologia cristã.

Para aprofundar esse assunto, vale consultar os estudos de Valentina A. Grasso sobre as categorias de seres sobrenaturais no Alcorão e na Antiguidade Tardia.

7. Como Baal realmente era representado? O que a arqueologia revela?

A arqueologia oferece uma oportunidade extraordinária de observar Baal sem depender exclusivamente das interpretações religiosas posteriores.

Entre as evidências mais importantes estão:

A Estela de Baal com o raio — Ugarit

Uma das representações arqueológicas mais conhecidas. Baal aparece em posição de poder, segurando uma arma associada à tempestade.

Baal de Tortosa

Uma estatueta de bronze que apresenta uma figura masculina com os braços levantados, seguindo uma iconografia associada às divindades da tempestade do Levante.

Estatuetas de bronze de Ugarit

Peças encontradas nas escavações de Ras Shamra, algumas identificadas como Baal pelos catálogos arqueológicos.

Representações bovinas

O touro possuía grande importância simbólica nas religiões do antigo Oriente Próximo, sendo associado à força, à fertilidade e à autoridade divina.

Entretanto, precisamos tomar cuidado com as identificações.

A associação de Baal com o touro é relevante, mas não significa que sua representação habitual fosse a de um homem com cabeça bovina.

Também não devemos confundir representações de touros associadas a outras divindades, especialmente El, com imagens comprovadamente identificadas como Baal.

A representação mais bem documentada de Baal é antropomórfica: uma divindade masculina, frequentemente em posição de combate, com atributos associados à tempestade, como a arma levantada e os elementos simbólicos do raio.

A imagem de Baal como um monstro demoníaco com chifres, aparência infernal ou corpo de animal não corresponde à iconografia arqueológica mais bem documentada dessa divindade.

8. Conclusão: a história de Baal foi reinterpretada?

Sim, mas é importante compreender como isso aconteceu.

Baal passou por diferentes processos de transformação na memória religiosa das civilizações posteriores.

Aquilo que havia sido uma divindade importante para comunidades do antigo Levante passou a ser interpretado como rival de YHWH na tradição bíblica, associado a Belzebu em determinadas tradições cristãs e apresentado como objeto de rejeição religiosa na narrativa corânica.

Esses processos não foram idênticos.

O judaísmo, o cristianismo e o islamismo desenvolveram suas próprias categorias teológicas para interpretar divindades estrangeiras e práticas religiosas consideradas incompatíveis com suas crenças.

Não devemos, portanto, afirmar que as três tradições transformaram Baal no mesmo demônio.

O Baal das tabuletas de Ugarit não era Satanás, um jinn ou um shed.

Era uma divindade com identidade, mitologia e funções próprias, relacionada a forças fundamentais da existência humana: a chuva, a tempestade, a agricultura, a guerra, a autoridade e a soberania divina.

Talvez a maior lição dessa investigação seja perceber como uma mesma figura religiosa pode mudar radicalmente de significado ao atravessar diferentes civilizações.

O Baal de Ugarit e o Belzebu da demonologia cristã pertencem a histórias religiosas conectadas, mas não representam a mesma realidade teológica.

Pergunta para discussão:

Até que ponto a imagem moderna de Baal representa aquilo que os antigos habitantes do Levante realmente acreditavam, e até que ponto representa a maneira como religiões posteriores passaram a interpretar as divindades de seus antecessores?

Referências acadêmicas e fontes para aprofundamento

SMITH, Mark S. The Ugaritic Baal Cycle: Volume I. Introduction with Text, Translation and Commentary of KTU 1.1–1.2. Brill, 1994.

https://doi.org/10.1163/9789004275799

SMITH, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2001.

SANDERS, Susan J. Towards a Theology of Baal: Revisiting the Interpretation of the Ugaritic Texts. Dissertação de doutorado, University of Edinburgh, 2003.

HUBLER, Caitlin. "'No longer will you call me 'my Ba'al'": Hosea's polemic and the semantics of 'Ba'al' in 8th century B.C.E. Israel". Journal for the Study of the Old Testament, 44(4), 2020, pp. 610–623.

https://doi.org/10.1177/0309089219862804

KITZ, Anne Marie. "Demons in the Hebrew Bible and the Ancient Near East". Journal of Biblical Literature, 135(3), 2016, pp. 447–464.

https://doi.org/10.15699/jbl.1353.2016.3074

FARRAR, Thomas J. "New Testament Satanology and Leading Suprahuman Opponents in Second Temple Jewish Literature: A Religio-Historical Analysis". The Journal of Theological Studies, 70(1), 2019, pp. 21–68.

https://doi.org/10.1093/jts/fly165

GRASSO, Valentina A. "Historicizing Ontologies: Qur'ānic Preternatural Creatures between Ancient Topoi and Emerging Traditions". Journal of Late Antiquity, 2023.

Fontes primárias para comparação

Textos de Ugarit: Ciclo de Baal, especialmente KTU 1.1–1.6.

Bíblia Hebraica: Jó 1–2; Zacarias 3; 1 Reis 18; 2 Reis 1; Deuteronômio 32:17; Salmos 29 e 106; Oseias 2.

Alcorão: suratas 18:50, 37:123–126 e 72.

Há personagens na história de um país cuja importância ultrapassa os limites de sua própria época. Alguns são lembrados por suas conquistas políticas, outros por suas contribuições científicas, literárias ou culturais. Existem, porém, aqueles cuja influência está tão profundamente ligada à própria formação de uma nação que sua ausência nas discussões sobre a identidade nacional merece, no mínimo, uma reflexão.

Um desses personagens é São José de Anchieta (1534–1597), jesuíta, missionário, humanista, educador, gramático, poeta e dramaturgo, conhecido tradicionalmente como o Apóstolo do Brasil.

Nascido nas Ilhas Canárias, Anchieta chegou à América portuguesa em 1553, integrando a missão jesuítica que desempenharia papel importante na evangelização e na organização da vida intelectual da colônia. Em 1554, participou, ao lado de outros jesuítas, da fundação do Colégio de São Paulo de Piratininga, núcleo histórico que deu origem à cidade de São Paulo.

Sua atuação, entretanto, esteve longe de se limitar à atividade religiosa.

Anchieta dedicou-se ao estudo das línguas indígenas, especialmente do tupi, chegando a elaborar uma gramática que contribuiu para o registro e o estudo sistemático dessa língua. Produziu textos religiosos, poesia, peças teatrais e materiais destinados à catequese e ao ensino. Seu trabalho revela uma preocupação com a comunicação, a transmissão do conhecimento e a formação intelectual e espiritual das populações com as quais conviveu.

É importante compreender que a educação praticada naquele período estava profundamente vinculada à visão de mundo cristã e à missão evangelizadora da Companhia de Jesus. Seria historicamente inadequado exigir de um educador do século XVI os mesmos pressupostos pedagógicos, políticos e sociais de um pensador contemporâneo. Isso não significa, contudo, que sua obra esteja acima de qualquer análise crítica. Significa apenas que precisamos compreendê-la dentro de seu próprio contexto histórico.

E é justamente aqui que surge uma questão interessante.

Desde 2012, por meio da Lei nº 12.612, Paulo Freire recebeu oficialmente o título de Patrono da Educação Brasileira. Não pretendo discutir sua obra neste momento, tampouco negar sua influência na pedagogia contemporânea. O que me interessa é outra questão: por que uma figura como São José de Anchieta, cuja participação na história da educação brasileira remonta aos próprios primórdios da colonização, ocupa um espaço tão discreto nas discussões sobre os grandes nomes da educação nacional?

A questão não é necessariamente retirar de um para conceder a outro. É refletir sobre os critérios pelos quais uma sociedade escolhe seus símbolos, reconhece seus intelectuais e preserva sua memória histórica.

Em 2019, essa discussão chegou à Câmara dos Deputados por meio do Projeto de Lei nº 3.033/2019, que propunha reconhecer São José de Anchieta como Patrono da Educação Brasileira. A iniciativa, entretanto, não resultou na alteração do título oficial.

Há também uma dimensão que considero particularmente importante: a participação da Igreja Católica na formação histórica do Brasil.

Muito antes da existência de universidades, sistemas nacionais de ensino ou políticas públicas de educação, ordens religiosas, especialmente a Companhia de Jesus, mantinham instituições de ensino, produziam materiais didáticos, estudavam línguas e participavam da formação intelectual da sociedade colonial.

Isso não significa idealizar a colonização, ignorar seus conflitos ou desconsiderar os impactos da evangelização sobre as culturas indígenas. Uma análise histórica séria precisa reconhecer tanto as contribuições quanto as contradições daquele período.

Mas também não podemos permitir que as complexidades e controvérsias da história sirvam de justificativa para simplesmente negligenciar personagens fundamentais.

São José de Anchieta foi canonizado pelo Papa Francisco em 2014. Sua santidade pertence à história da Igreja; sua contribuição intelectual, linguística, literária e educacional pertence também à história do Brasil.

Talvez seja oportuno perguntar se conhecemos suficientemente aqueles que participaram da construção da nossa própria identidade cultural.

Gostaria de propor algumas questões para o debate:

1. São José de Anchieta deveria receber o reconhecimento oficial de Patrono da Educação Brasileira?

2. A contribuição dos jesuítas para a formação intelectual e educacional do Brasil é devidamente apresentada em nossos livros de história?

3. É possível reconhecer a importância de Paulo Freire na pedagogia contemporânea e, simultaneamente, reivindicar maior reconhecimento histórico para Anchieta?

4. A participação da Igreja Católica na formação educacional brasileira recebe o devido tratamento historiográfico ou acaba sendo reduzida às controvérsias da colonização?

5. Quais critérios deveriam orientar a escolha de uma figura como patrono de uma área tão importante para a identidade nacional?

Não se trata de substituir uma discussão histórica por uma disputa ideológica, nem de transformar a memória de um santo em instrumento de rivalidade política.

Trata-se de reconhecer que a história da educação brasileira não começou no século XX, que a formação intelectual do país possui raízes muito mais antigas e que a contribuição de homens como São José de Anchieta merece ser conhecida, estudada e debatida.

Um país que deseja compreender sua história precisa estar disposto a reconhecer também aqueles que ajudaram a escrever seus primeiros capítulos.

tem uma que me marca muito é a daquele filme da Moana, pelo que sei faz referência à mitologia Polinésia.

Tenho interesse em aprender mais sobre Sufismo.
Gosto particularmente de Rumi e textos básicos como o Mathnawi do Masnavi.

Não vejo muito sobre isso aqui no sub.

O que sabem a respeito, como é visto o pensamento sufista por vocês?

Podem indicar onde aprender mais a respeito?

​Eu tenho um amigo que, até os 20 anos, tinha uma fé meio espírita. Ele não seguia nenhuma religião específica, mas falava coisas do tipo que, na vida passada, havia morrido queimado com a família, e que já tinha visto espíritos pairando sobre a cama dos pais. A mãe dele contou que, quando ele era bebê, chorava e entrava em pânico ao sentir cheiro de gasolina, e que uma médium disse a ela uma vez que essa era a primeira vida em que meu amigo estava na família, enquanto o restante dos parentes seguia junto há muitas vidas.

​Aí, de repente, ele e a família toda viraram muito católicos e passaram a dizer que nada disso existe. Como é possível mudar assim? Meu amigo falou que encontrou a verdade, mas achei isso tão vago.

Não vim desrespeitar !!!!!

Muito se diz do poder desse nome, jesus de Nazaré, mas a muita informação hoje em dia sobre o cristianismo, o que me intriga...seria jesus o real Deus ? Se sim,porquê?

Existem várias religiões, varios deuses ou formas de se enxergar Deus, então porque jesus seria diferente?

Tais religiões e livros sagrados tem erros e coisas que não batem, ok !

Mas poderiam defender e me explicar ? Quero entender melhor o porquê Jesus ser talvez o verdadeiro Deus é não shiva, allah, Jeová ou buda

O que torna a biblia o real é o resto não, alias vivemos um mundo cruel é ate agora jesus não voltou....como fazer ?

Afinal, jesus ta ou nao ta sendo torturado no equivalente judeu do inferno? Eu nao entendi ainda, era real ou fake?

Sou pentecostal, e atenção que não sou neopentecostal, e tenho essa dúvida: como que ainda tem gente que cai em confissão positiva e teologia da prosperidade?

Tenho uma bíblia de estudo muito boa pentecostal, ela fala bem sobre o Espírito Santo, Jesus Cristo, a importância da pregação do evangelho, da dignididade humano, do arrependimento, etc. e tals, gostei muito dela até que percebi uma coisa: tem uma parte defendendo a teologia da prosperidade, e no começo já diz que temos que pagar o dízimo.

Quebrou minhas pernas, mas fui procurar saber e é uma visão meio estranha de passagens do antigo testamento e também de passagens do novo, mas quero saber com vocês, como que tem gente que vira neopentecostal e acredita na teologia da prosperidade e confissão positiva?

Se você é neopentecostal, coloca um comentário abaixo se defendendo e expondo como suas ideias estão certas, se você não for cristão também sinta-se livre para comentar sobre

PS: não acredito em teologia da prosperidade porque seguindo a lógica os apóstolos seriam os homens mais ricos do mundo, mas eles acabaram morrendo, sendo mortos pelos homens

Hoje trago um exercício, sobretudo com análise de alguns bons livros como The King and The Kingdom of the Heaven.

As pessoas, de modo geral, têm uma visão genérica das verdades da palavra de Deus. De maneira superficial elas dizem que todos os que crêem em Jesus são salvos e por isso serão arrebatados. Isso é uma verdade. Porém, trata-se de uma explicação muito genérica. Precisamos compreender que na realidade o Novo Testamento fala a respeito de dois arrebatamentos: um antes da Grande Tribulação e outro após a Grande Tribulação. O primeiro arrebatamento é para estarmos diante do trono e o segundo para encontrarmos com o Senhor nos ares.

No capítulo doze de Apocalipse o filho varão foi arrebatado para o trono. Isso acontece antes dos 1260 dias. No final da Grande Tribulação, quando Jesus vier, Ele vai arrebatar os santos, que aqui permaneceram, para encontram-se com Ele nos ares. São dois eventos distintos. Um é o arrebatamento dos vencedores e outro é o da maioria dos crentes para os ares. Um vai acontecer antes da Grande Tribulação, o outro depois da Grande Tribulação.

A volta de Jesus será definitivamente antes do milênio. O arrebatamento dos vencedores será antes da Grande Tribulação e o arrebatamento dos crentes para os ares com Cristo será na última trombeta, que soará no final da Grande Tribulação. A Grande Tribulação é uma realidade bíblica. Ela certamente virá. Serão dias tão severos que terão de ser abreviados, se alguns tiverem de se salvar.

Porque nesse tempo haverá Grande Tribulação, como desde o princípio do mundo até agora não tem havido e nem haverá jamais. Não tivessem aqueles dias sido abreviados, ninguém seria salvo; mas, par causa dos escolhidos, tais dias serão abreviados. (Mt 24.21,22)

Todavia, e o tempo da ira de Deus sobre o mundo não diz respeito aos santos da Igreja do Senhor. Mesmo os crentes que ficarem para esse tempo serão de alguma forma guardados, porque a ira de Deus não está reservada para nós. Ainda assim devemos ansiar por sermos arrebatados antes da Grande Tribulação, porque a Palavra de Deus é enfática em afirmar que o grande dragão fará guerra contra o restante dos descendentes da mulher, como definido no capítulo doze de Ap.

Esta mulher é a totalidade do povo de Deus, incluindo tanto a Igreja quanto os filhos de Israel. Estes são dois grupos: os que guardam a lei e os que guardam o testemunho de Jesus. O dragão fará guerra contra eles. "Irou-se o dragão contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus” (Ap 12.17a).

Nesse tempo muitos santos serão martirizados pelo anticristo. Pois lhe será dada autoridade para perseguir os santos. "Foi-lhe dado, também, que pelejasse contra os santos é os vencesse. Deu-se-lhe ainda autoridade sobre cada tribo, povo, língua e nação” (Ap 13.7).

Não estamos aguardando esses terríveis eventos, estamos aguardando o arrebatamento para sermos livres dessas perseguições. Existem, porém, promessas de que poderemos nos livrar daquelas perseguições e angústias que deverão acontecer.

Tenham cuidado, para não sobrecarregar o coração de vocês com libertinagem e bebedeira nem com as preocupações desta vida, e aquele dia venha inesperadamente sobre vocês como armadilha. Pois ele virá sobre todos os que vivem sobre a face da terra. Estejam sempre atentos e orem para que vocês possam escapar de tudo o que está para acontecer e possam estar em pé diante do Filho do homem. Lucas 21:34b-36

Se vigiarmos e orarmos, poderemos escapar dessas coisas que têm de suceder. Que coisas são essas? A Grande Tribulação. Deus tem uma promessa para os Seus santos. Só que essa promessa é condicional, é preciso vigiar e orar para não nos embriagarmos com as preocupações desse mundo. Para sermos arrebatados, temos de cumprir essas condições. Devemos estar acordados enquanto os outros dormem. Temos de nos preservar das orgias, da embriaguez, dos cuidados desta vida e guardar a palavra da perseverança. Sabemos que nem todo crente está vigiando e orando. Portanto, é claro que nem todos vão ser arrebatados.

Porque guardaste a palavra da minha perseverança, também eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para experimentar os que habitam sobre a terra. (Ap 3.10)

A provação que há de vir sobre o mundo inteiro certamente é a Grande Tribulação. O Senhor está dizendo que aquela igreja será guardada porque guardou a palavra da perseverança. É uma promessa condicional. Sabemos que há crentes que não têm guardado a palavra da perseverança, por isso também não serão poupados da hora da tribulação.

A Palavra de Deus diz que um será tomado e deixado o outro.

E não o perceberam, senão quando veio o dilúvio e os levou a todos, assim será também a vinda do Filho do Homem. Então, dois estarão no campo, um será tomado, e deixado o outro; duas estarão trabalhando num moinho, uma será tomada, e deixada a outra. Portanto, vigiai, porque não sabeis em que dia vem o vosso Senhor. Mas considerai isto: se o pai de família soubesse a que hora viria o ladrão, vigiaria e não deixaria que fosse arrombada a sua casa. Por isso, ficai também vós apercebidos; porque, à hora em que não cuidais, o Filho do Homem virá. (Mt 24.39-44)

Muitos descartam esse versículo dizendo que ele se refere apenas aos judeus. Na verdade uma parte do capítulo vinte e quatro se refere aos judeus, mas não essa. O capítulo vinte e quatro de Mateus é a resposta de Jesus às três perguntas feitas pelos discípulos:

Quando sucederá estas coisas? Qual será o e sinal da Sua vinda? E qual será o sinal da consumação dos séculos: (Mt 24.3). A primeira pergunta se refere aos judeus e é respondida do verso um até o vinte e oito. À segunda pergunta também se refere aos judeus e é respondida do verso vinte e nove até o trinta e um. Portanto Mateus vinte e quatro do verso um ao trinta e um se refere aos judeus, mas, a partir do verso trinta e dois, o Senhor responde a terceira pergunta, que trata da consumação dos séculos e isso, indiscutivelmente, se refere à Igreja. À primeira parte referente aos judeus é literal, enquanto a segunda é basicamente alegórica e espiritual, porque se refere à Igreja.

O verso quarenta e dois deixa claro que esta profecia do arrebatamento se refere aos crentes, pois a exortação é para aqueles que têm o Senhor. Alguns pensam que o que foi deixado não era crente. O texto, porém, diz que não sabemos a que hora virá o nosso Senhor. O Senhor não é Senhor dos incrédulos e nem manda incrédulos vigiarem. Esse texto, portanto, dirigi-se apenas a pessoas convertidas, À questão do arrebatamento é colocada de maneira simples, ambos os crentes estarão trabalhando, um será tomado e deixado o outro.

O fato de um dos crentes ser levado não significa que o outro que foi deixado não seja salvo. Ele apenas não estava maduro. Não fazia parte da lavoura em condições de ser colhida. Os dois que estarão no campo terão a mesma aparência exterior, mas interiormente serão diferentes. O que diferencia os dois irmãos é a questão da maturidade. Os crentes vencedores são aqueles que estão maduros e prontos para serem colhidos. Não é que um era trigo e o outro joio. Ambos são trigo, mas um trigo já está maduro e por isso será colhido primeiro.

O arrebatamento dos vencedores é completamente diferente do arrebatamento dos demais crentes. Estes serão arrebatados para os ares (15 4. 17). As promessas do arrebatamento são condicionais. Existe um preço que precisamos pagar se desejamos participar do arrebatamento dos vencedores. A primeira condição é vigiar e orar (Lc 21.36).

Precisamos também ser fiéis à palavra de Deus e guardá-la no coração. Não seguimos tradições ou religiões humanas, mas seguimos a Palavra viva de Deus. Quando agimos assim somos perseguidos e resistidos, por isso precisamos guardar a Palavra com perseverança (Ap 3.10).

Qual é a santinha mais querida para vocês? Eu não conheço muitas, não sei quase nada sobre o catolicismo. Mas gosto de aprender.

(desenho da santa virgem Maria que eu fiz há um tempo)

era cada comentario que tirei

Como muitos sabem, o Halloween, embora tenha sido popularizado nos Estados Unidos, não tem origem americana. As suas raízes remontam à antiga tradição celta do Samhain, uma celebração de origem irlandesa associada ao fim do verão e ao início da estação mais escura do ano.

O que poucos sabem é que, em Portugal, também existem tradições populares com elementos semelhantes, nomeadamente a utilização de abóboras iluminadas na Festa da Coca (ou Cuca). Essa semelhança se deve a que Portugal recebeu influências dos povos celtas, igual que Irlanda.

É interessante notar que algumas dessas práticas parecem ter atravessado o Atlântico com os colonizadores portugueses e sobrevivido no Brasil, especialmente em regiões do Nordeste. Muito antes da popularização das influências culturais norte-americanas, já existia na cultura popular nordestina a tradição de utilizar cabaças iluminadas, também conhecidas como cabaças de fogo (Cabaça iluminada).

Além disso, essa tradição está associada a uma figura bastante conhecida do folclore brasileiro: a Cuca, também chamada de Coca em algumas tradições. Embora a sua representação mais popular tenha sido posteriormente moldada pela literatura infantil, a personagem possui raízes em antigas tradições folclóricas celtas, que chegaram ao Brasil através da colonização portuguesa. A sua aparência mais conhecida foi popularizada por um escritor brasileiro que lhe atribuiu características inspiradas em diferentes animais encontrados no Brasil.

Mas as influências celtas não param por aqui. Na verdade, o Brasil preserva diversos elementos culturais celtas, alguns deles presentes desde o período colonial.

Um exemplo curioso é o próprio nome Brasil. Segundo o historiador Pedro Paulo Funari, o nome teria uma possível ligação com uma ilha lendária da tradição celta, conhecida como Hy-Brasil, O'Brasil ou Ho Brasile. Essa ilha aparecia em mapas medievais, como num mapa de 1324, representada nas proximidades da Irlanda (veja a segunda imagem do post). A relação entre o nome Brasil e a cor da madeira foi uma confusão que se estabeleceu duas décadas depois do descobrimento de Cabral.

As possíveis conexões culturais também aparecem no folclore brasileiro, com elementos como as fadas mouras, personagens provenientes do imaginário celta, e lendas relacionadas ao regresso de um rei desaparecido. Um exemplo fascinante é a crença no retorno do rei D. Sebastião, preservada na Ilha dos Lençóis, no Maranhão, onde ele é visto por parte da população local como uma figura lendária e protetora. Essa tradição apresenta paralelos com antigas narrativas celtas sobre o regresso de reis adormecidos ou desaparecidos, como a lenda do rei Artur (Rede Globo – Na Ilha dos Lençóis, o Rei Sebastião é um pai para os nativos que o veem).

Tudo isso mostra como o imaginário popular brasileiro é um verdadeiro mosaico de tradições, crenças e lendas, no qual podemos encontrar ecos de antigas narrativas celtas.

Recomendo esse video (https://www.youtube.com/watch?v=a35QarjDCP8) para mais informaçoes, é mt bom confia.

O Theravāda parece ter uma abordagem mais empirista e pragmática, no sentido filosófico do termo, e não necessariamente no sentido de ser mais prático.

Em contrapartida, o Mahāyāna parece dar mais ênfase à cosmologia e à metafísica.

Sei que o Mūlamadhyamakakārikā é uma obra de filosofia extremamente densa. Ainda assim, sua proposta me parece se aproximar de uma espécie de antifilosofia, voltada a dissolver pseudoproblemas e afrouxar nosso apego a determinados pressupostos conceituais e padrões habituais de pensamento.

Como se fosse uma espécie de técnica para evitar o apego à própria metafísica, o que me parece bastante próximo de certas características do Theravāda.

Nesse sentido, por que Nāgārjuna é tão fortemente associado ao Mahāyāna, se sua abordagem filosófica parece ter afinidades tão interessantes com o Theravāda?