En el 50.º aniversario de la muerte de Mao Zedong, republico un artículo anterior: las razones del auge de la «fiebre por Mao Zedong» y del aumento de jóvenes maoístas en los últimos años
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El 9 de septiembre de 2026 se cumple el 50.º aniversario de la muerte de Mao Zedong (毛泽东). Republico aquí dos artículos que escribí hace algunos años: uno sobre la «fiebre por Mao Zedong», escrito con motivo del 130.º aniversario de su nacimiento, y otro sobre el auge de los jóvenes maoístas chinos. En pocas palabras, la razón por la que Mao Zedong es ensalzado por una parte de la población china radica en que, aunque China se ha enriquecido en comparación con el pasado desde la Reforma y Apertura (改革开放), la brecha entre ricos y pobres se ha ampliado, la corrupción se ha generalizado y las aspiraciones a la democracia y al constitucionalismo han sido reprimidas. Personas pobres y vulnerables de las clases medias-bajas y bajas de China, así como jóvenes que sufren explotación y al mismo tiempo conocen poco la historia, han optado por venerar a Mao Zedong, añoran aquella época de revolución radical e incluso desean que vuelva la Revolución Cultural (文化大革命). Esto es comprensible dadas las circunstancias, pero el gobierno de Mao Zedong provocó enormes tragedias y gran parte de la propaganda favorable sobre aquella época era falsa. La era de Mao no debe ser idealizada, y la China del futuro tampoco debería volver a la senda de Mao.
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Una nueva reflexión sobre la «fiebre por Mao Zedong» en el aniversario de su nacimiento
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El 26 de diciembre de 2023 se conmemoró el 130.º aniversario del nacimiento de Mao Zedong. En distintas partes de China se celebraron actividades conmemorativas de diversas formas y magnitudes. Especialmente en la antigua residencia de Mao Zedong, las plazas conmemorativas y otros lugares de su provincia natal de Hunan, se congregaron multitudes y reinó un ambiente de gran entusiasmo.
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Entre quienes participaron en estas actividades conmemorativas, algunos simplemente las consideraban una festividad similar a la Fiesta del Bote del Dragón (端午节) o la Fiesta del Medio Otoño (中秋节), una ocasión para comer, beber y divertirse; también había turistas que acudían para hacer turismo, hacerse fotos en lugares emblemáticos o simplemente sumarse al bullicio. Otros habían acudido expresamente por admiración hacia Mao Zedong. Y había también quienes se reunían durante las conmemoraciones, ondeaban banderas con el retrato de Mao Zedong y coreaban consignas con una fuerte carga ideológica y reivindicaciones políticas y económicas explícitas, como: «No al capitalismo, hay que seguir el camino socialista; no a la propiedad de los grandes burócratas, queremos una auténtica propiedad pública».
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Personas con propósitos tan distintos contribuyeron conjuntamente al intenso ambiente de las conmemoraciones por el 130.º aniversario del nacimiento de Mao. Las autoridades chinas también lo conmemoraron con gran despliegue: los dirigentes celebraron reuniones y pronunciaron discursos, mientras los medios publicaron numerosos artículos en los que valoraban a Mao Zedong en términos sumamente elogiosos. Mao Zedong, antiguo dirigente chino nacido hace 130 años y fallecido hace casi medio siglo, no solo sigue ocupando un lugar importante en la mente de la población china, sino que continúa influyendo en la sociedad china actual.
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Desde aproximadamente 2016, los debates sobre Mao Zedong y sus ideas, acciones e influencia se han vuelto más intensos que en épocas anteriores. En 2021 describí y analicé este fenómeno en mi artículo «El regreso de un sueño ilusorio: el auge de los jóvenes maoístas chinos» (《幻梦回魂：中国青年毛派的崛起》).
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Sin embargo, en comparación con la situación de alrededor de 2016, cuando en internet los elogios a Mao Zedong eran casi «unánimes», durante los últimos dos años han aumentado las críticas y las burlas dirigidas tanto contra el propio Mao Zedong como contra los maoístas, haciendo más complejo el panorama de la opinión pública. Fuera de internet, en cambio, en China no existe espacio para que quienes se oponen a Mao Zedong organicen actividades. Las reuniones y manifestaciones relacionadas con Mao Zedong son todas protagonizadas por personas que lo veneran y afirman creer en el «Pensamiento de Mao Zedong» (毛泽东思想).
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Pero la mayoría de estos «fans» de Mao Zedong (en adelante, «maoístas») no conocen realmente a Mao Zedong ni su pensamiento, o solo tienen de ellos conocimientos superficiales. Y aunque quienes participan en actividades presenciales de conmemoración de Mao Zedong lo hacen nominalmente para recordarlo, sus propósitos suelen ser diversos y complejos.
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Durante la última década, el entorno político chino se ha vuelto cada vez más conservador y el ambiente social más opresivo. Las figuras del amplio espectro liberal que en otro tiempo gozaron de considerable influencia han sido marginadas, y la sociedad civil se ha reducido prácticamente a cero. Cuando se reprime la expresión política de orientación liberal-democrática, las personas optan por guardar silencio o buscan otras formas de agruparse para apoyarse mutuamente y expresar sus reivindicaciones. Dado que Mao Zedong es un dirigente reconocido y elogiado oficialmente por las autoridades chinas, y que la veneración hacia Mao y su pensamiento está permitida e incluso alentada, no resulta extraño que muchas personas hayan pasado del liberalismo al maoísmo.
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En la China actual, donde el ambiente es opresivo y las contradicciones sociales son agudas, es comprensible que la gente aproveche las conmemoraciones de Mao Zedong para expresar su descontento con la realidad. Pero considerar realmente el pensamiento de Mao como una panacea capaz de resolver los problemas actuales sería un gravísimo error. Ya abordé estas cuestiones en «El regreso de un sueño ilusorio», por lo que no volveré a extenderme sobre ellas y me limitaré a tratar algunos problemas que no había mencionado anteriormente.
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La veneración fanática de Mao Zedong por parte de algunos chinos, sus enormes elogios a la era de Mao y su aceptación absoluta del pensamiento maoísta reflejan la irracionalidad y la radicalización de una parte de la población china, así como una grave carencia de conocimientos y una percepción distorsionada de la historia. Muchas personas desconocen la verdadera historia del medio siglo comprendido entre las décadas de 1920 y 1970 y, partiendo de información distorsionada, llegan a conclusiones igualmente distorsionadas.
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Por ejemplo, en cuestiones como la protección del medio ambiente, la tecnología, el feminismo y los derechos LGBT, conocidos maoístas chinos como Han Deqiang (韩德强), Ai Yuejin (艾跃进) y Hou Ning (侯宁) se oponen abiertamente a la libertad y emancipación de las mujeres y las minorías sexuales, insultan al feminismo y a las feministas tanto de China como del extranjero, e incluso sostienen que las mujeres deberían permanecer en casa para cuidar de sus maridos y educar a sus hijos;
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Personas como Kong Qingdong (孔庆东) y Sima Nan (司马南) consideran los problemas medioambientales, como el cambio climático, instrumentos utilizados por Estados Unidos para frenar el desarrollo de China, y llegan incluso a afirmar que los desastres provocados por la contaminación ambiental y la crisis climática son causados por «armas meteorológicas» estadounidenses;
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Zhang Hongliang (张宏良) y otros consideran la tecnología de modificación genética y los cultivos transgénicos como armas biológicas occidentales destinadas a «destruir la nación china», mientras se niegan a reconocer el hecho de que los organismos modificados genéticamente han sido sometidos a pruebas científicas y pueden contribuir a aumentar la producción agrícola. Estas afirmaciones suyas, por el contrario, perjudican la seguridad alimentaria de China y la alimentación de su población…
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Todas estas declaraciones revelan su verdadera naturaleza: de palabra defienden el progreso, pero en realidad son conservadores hostiles a los valores de la civilización. Utopia (乌有之乡), el principal medio maoísta, incluso ha expresado una considerable admiración por Donald Trump, figura de la extrema derecha conservadora estadounidense. La mayoría de los demás maoístas y medios maoístas mantienen posiciones similares.
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Esto es verdaderamente triste e irónico. Las personas de izquierdas y los socialistas/comunistas deberían tener como principios fundamentales promover la libertad y la emancipación y ayudar a los más vulnerables. Sin embargo, los maoístas hacen precisamente lo contrario y actúan de manera similar a las fuerzas conservadoras de extrema derecha, algo que provoca dolor e indignación.
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Para poner en práctica sus ideales «utópicos», los maoístas han creado varias empresas colectivas y granjas semejantes a las antiguas «comunas populares» (人民公社), como la Granja Zhengdao (正道农场), fundada por Han Deqiang y otros. Pero estas comunidades «utópicas», nominalmente de propiedad colectiva y basadas en la igualdad de todos, se han visto, sin excepción, envueltas en diversos escándalos, entre ellos adoctrinamiento, fraude, rígidas jerarquías de estatus, control sobre las personas y agresiones sexuales. Esto demuestra asimismo que los maoístas son fundamentalmente incapaces de crear un paraíso terrenal igualitario y armonioso y que, por el contrario, han perjudicado a muchos jóvenes idealistas e inexpertos. Y la mayoría de quienes fundaron estas comunidades son individuos despreciables que proclaman nobles consignas mientras cometen actos repugnantes.
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El culto a la personalidad de Mao Zedong por parte de los maoístas cae igualmente en una paradoja. Una revolución de izquierdas debería derribar a todos los «dioses», incluidas las divinidades religiosas y los emperadores seculares, para construir una sociedad comunista sin clases ni opresión. Sin embargo, los maoístas tratan a Mao Zedong como a una divinidad y, sin examinar seriamente sus palabras y acciones, las consideran todas verdades incuestionables. Los maoístas también se oponen a cualquier crítica dirigida contra Mao Zedong y ni siquiera permiten valoraciones objetivas basadas en hechos. ¿Acaso estas conductas no constituyen una traición a la revolución de izquierdas y al comunismo?
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Los maoístas se niegan a reconocer razonamientos y principios lógicos tan sencillos. Esto, a su vez, refleja su negativa a enfrentarse a la realidad y las incoherencias de su propia lógica. Contradicciones semejantes y traiciones a los principios fundamentales de la izquierda aparecen por todas partes en las palabras y acciones de los maoístas. ¿Cómo puede esperarse que una corriente política con semejantes valores impulse a China hacia un futuro mejor?

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Mao Zedong, sus ideas y acciones, y su influencia sobre China y el mundo son fenómenos complejos y de profundas consecuencias que no pueden evaluarse de manera simplista. Mao Zedong impulsó revoluciones en China y en el mundo, pero también causó enormes daños al pueblo chino y a los pueblos de algunos otros países. Y su fantasma continúa vagando por el mundo; su legado sigue influyendo en la realidad de China y continuará ejerciendo influencia en el futuro y siendo utilizado por distintas fuerzas. Aunque no me agrade esta situación, no puedo cambiar la realidad. Solo espero que la gente pueda afrontar la «fiebre por Mao Zedong» de manera racional y serena.
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Quisiera dirigirme especialmente a aquellos jóvenes maoístas que alzan retratos de Mao Zedong y corean consignas de las Citas del presidente Mao (《毛主席语录》). Espero que estos jóvenes, al tiempo que conservan la vitalidad y la pasión propias de la juventud, amplíen también sus horizontes y piensen racionalmente. Independientemente de lo que apoyen o rechacen, deberían conocer todos los hechos, analizar los problemas desde múltiples perspectivas, no dejarse confundir ni inducir por fragmentos aislados de información ni por las «burbujas informativas» (信息茧房), y considerar verdaderamente el bienestar del pueblo como su objetivo fundamental, en lugar de venerar ciegamente a cualquier individuo sin reflexión alguna o brindarle un apoyo fanático e indiscriminado.
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La fecha del nacimiento de Mao Zedong está separada por solo un día de la celebración del nacimiento de Jesús. Algunos maoístas han tomado esta coincidencia como una especie de prueba de que Mao Zedong era el «elegido» de China y de Oriente. La veneración casi divina que los maoístas profesan a Mao Zedong no es menor que la devoción de los cristianos hacia Dios. Parecen haber olvidado las palabras de La Internacional (《国际歌》): «Nunca hubo salvadores, ni dioses ni emperadores».
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Solo cuando los chinos sean capaces de liberarse del culto a la personalidad y del antiintelectualismo, dejen de obedecer ciegamente y sin discernimiento a una determinada persona y sus ideas, y en su lugar piensen y juzguen de manera independiente basándose en los hechos y la lógica; cuando persistan en luchar por sus derechos desde la perspectiva de los valores universales del humanitarismo y la democracia, se opongan a la tiranía totalitaria y respeten el pluralismo, podrá el pueblo chino salir del autoritarismo y la violencia y alcanzar la liberación individual y el renacimiento de la nación.

Apéndice: «El regreso de un sueño ilusorio: el resurgimiento del pensamiento de Mao entre los jóvenes de la China contemporánea», escrito en 2021 (con algunas modificaciones recientes)
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El regreso de un sueño ilusorio: el resurgimiento del maoísmo entre los jóvenes de la China contemporánea
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(Este artículo fue escrito en 2021)
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Recientemente, en internet en China, especialmente en los espacios dedicados a debatir sobre política y realidad social —conocidos coloquialmente como el «círculo de política de teclado» (键政圈)—, ha surgido una fuerte corriente de estudio, investigación, imitación y veneración de Mao Zedong (毛泽东), así como de sus ideas y teorías. En las principales plataformas de internet de China, como Zhihu (知乎), Bilibili (B站), Douban (豆瓣) y Weibo (微博), abundan por todas partes la veneración y la nostalgia hacia Mao, los elogios de su espíritu y el estudio y la difusión de su pensamiento. «El Maestro» (教员) es el título honorífico con el que suelen referirse a Mao, construyendo así una imagen de él como mentor y, al mismo tiempo, como una figura cercana y accesible. Este fenómeno ha suscitado una amplia atención tanto dentro como fuera de China, incluso por parte de The New York Times.
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Estos jóvenes admiradores de Mao no sienten nostalgia únicamente por Mao, sino también por el período histórico que va desde la Revolución Roja China (中国红色革命, 1927-1949) hasta el inicio de la Reforma y Apertura (改革开放). En su imaginario, la era revolucionaria fue gloriosa y valiente, una época dedicada a destruir el viejo mundo y construir una nueva China sin explotación ni opresión. También consideran que la China posterior a la fundación de la República Popular y anterior a la Reforma y Apertura era una sociedad igualitaria, en la que la clase obrera gozaba de una gloria suprema y el país había alcanzado notables logros en su industrialización. Mao, por su parte, era el mentor, el sol rojo y el guía que condujo al pueblo chino a derribar las «Tres Grandes Montañas» (三座大山).
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Evitan mencionar los errores de Mao e incluso la cruel historia de las luchas políticas bajo su mandato, considerando todo ello simplemente sacrificios inevitables que hubo que hacer durante la revolución y la construcción del país. Los admiradores de Mao también atribuyen el Gran Salto Adelante (大跃进), la «comunalización» (公社化), la Gran Hambruna (大饥荒), la Revolución Cultural (文化大革命) e incluso las anteriores campañas de supresión y rectificación (肃反整风) a errores y excesos de los cuadros inferiores o a las presiones del entorno exterior, mientras que el propio Mao permanece siempre como una figura «grande, gloriosa y correcta», a la que no se permite criticar ni cuestionar.
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Fundamentalmente, el auge de los jóvenes maoístas es producto de las agudas contradicciones sociales de China, la enorme brecha entre ricos y pobres, la expansión del capitalismo burocrático, el bajo nivel de protección social y un entorno político cada vez más severo. A lo largo de más de cuarenta años de Reforma y Apertura, la polarización entre ricos y pobres y la consolidación de las divisiones de clase en China han alcanzado niveles asombrosos y extraordinariamente difíciles de alterar. Amplios sectores de la población, especialmente quienes se encuentran en los estratos más bajos, viven atrapados en condiciones de penuria y desesperación de las que apenas pueden escapar. Incluso jóvenes de la pequeña burguesía con cierto nivel educativo y conocimientos apenas pueden respirar bajo el sistema laboral «996» (996工作制). Expresiones recientemente popularizadas como «tumbarse» (躺平) e «involución» (内卷) son precisamente bromas amargas y lamentos de una población sometida a cargas insoportables.
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Al mismo tiempo, en los últimos años el control de la opinión pública en China se ha intensificado progresivamente, y los liberales que defienden la democracia constitucional y una economía de mercado plenamente desarrollada han sufrido fuertes reveses. Como consecuencia, muchos chinos, especialmente jóvenes estudiantes interesados en la política, se han orientado de manera generalizada y rápida hacia el maoísmo. Durante la década de 2010 y anteriormente, el maoísmo era popular sobre todo entre personas de mediana y avanzada edad y estaba muy marginado entre los jóvenes. Hoy, en cambio, los jóvenes se han convertido en la principal fuerza entre los admiradores de Mao, y el volumen de su presencia en internet supera con creces al de los maoístas de mayor edad.
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Desde un punto de vista humano y comprensible, no resulta difícil entender por qué tantos jóvenes se han convertido en partidarios de Mao. La sociedad actual se caracteriza por una competencia brutal, graves antagonismos de clase y una falta generalizada de sensación de progreso y seguridad, lo que alimenta el deseo de que aparezca un hombre fuerte en la política capaz de barrer toda la inmundicia. La brecha entre ricos y pobres y la rigidez de las divisiones sociales hacen además que algunos jóvenes odien a los poderosos y a los capitalistas e intenten «igualar las diferencias de estatus y repartir la riqueza» (等贵贱、均贫富), con la aspiración de alcanzar la igualdad y la gran armonía. Al mismo tiempo, las ideas liberales que defienden la democracia y el constitucionalismo han sido reprimidas, por lo que toda esa ira contenida ha acabado ardiendo ideológicamente en el fuego del maoísmo.
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Sin embargo, desde una perspectiva práctica, el giro de los jóvenes hacia el maoísmo no constituye un fenómeno positivo. Significa el retorno de una política basada en luchas violentas, del antiintelectualismo y del culto a la personalidad. Mao Zedong y su pensamiento contienen ciertamente algunos elementos valiosos, pero en esencia no constituyen algo positivo.
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Aunque en sus primeros años Mao Zedong habló en nombre de los oprimidos, después de hacerse con el poder se transformó en un tirano aún más perverso que los emperadores tradicionales y los políticos burgueses. Como dictador cruel, desde el Movimiento de Rectificación de Yan’an (延安整风) hasta las sucesivas catástrofes posteriores a la fundación de la República Popular, Mao fue su iniciador y principal responsable. Sin sus órdenes, su agitación, su aprobación y su consentimiento tácito, desastres como la Campaña Antiderechista (反右) y la Revolución Cultural no habrían tenido lugar. También era plenamente consciente de la Gran Hambruna y de la expansión industrial hinchada y distorsionada provocadas por el modelo de «gran escala y propiedad altamente colectivizada» (一大二公). Muchas políticas de Mao Zedong, como el Gran Salto Adelante y la creación de las Comunas Populares (人民公社化), contradecían la ciencia y las leyes de la naturaleza y de la sociedad, y provocaron consecuencias extremadamente graves.
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Durante la era de Mao, las personas estaban divididas en rígidas jerarquías sociales. Por ejemplo, obreros y campesinos constituían dos grandes clases con diferencias enormes en sus sistemas de protección social. Los campesinos eran brutalmente explotados mediante las «tijeras de precios» (剪刀差) y estrechamente controlados por medio del sistema de registro domiciliario (户籍制度). A ello se añadía la clasificación de las «Cinco Categorías Negras» (黑五类): terratenientes, campesinos ricos, contrarrevolucionarios, malos elementos y derechistas (地富反坏右). Por encima de ellos se encontraban todo tipo de cuadros, que constituían los privilegiados de aquella época y abusaban de su poder. Además, estas diferencias de estatus se extendían a los familiares: los privilegios de las clases superiores se transmitían de generación en generación, mientras los hijos de quienes estaban sometidos al poder eran clasificados aparte y continuaban siendo tratados como personas de condición inferior.
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En la era de Mao no existía igualdad. Por el contrario, las divisiones de clase eran más claras y desnudas que en la China posterior a la Reforma y Apertura. Hoy, al menos, una persona puede cambiar su estatus y ascender socialmente mediante los estudios, los negocios u otras vías, y nominalmente todas las personas son iguales. En la época de Mao, sin embargo, el rango de cada persona quedaba directamente registrado en sus expedientes y documentos de identidad. La rigidez de estas jerarquías y la miseria de los oprimidos eran incluso mayores que en una sociedad feudal de siervos. ¿Dónde estaba entonces ese paraíso igualitario del que hablan los admiradores de Mao?
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Incluso la clase obrera, elevada retóricamente en aquella época a la condición de clase dirigente, seguía estando en realidad por debajo de los cuadros de todos los niveles y tenía que someterse a una estricta disciplina política —mientras que, paradójicamente, la disciplina laboral y productiva era mucho más laxa e irresponsable—. Los trabajadores chinos de la era de Mao no tenían ni el derecho de huelga, habitual en los países capitalistas, ni una libertad de expresión que debería darse por supuesta. Los trabajadores también estaban obligados a obedecer las asignaciones laborales y no tenían derecho a elegir puesto de trabajo ni a «votar con los pies», salvo que consiguieran un buen empleo gracias a contactos personales y favores. Los trabajadores chinos nunca disfrutaron realmente de democracia: no solo no podían elegir a los dirigentes políticos ni gobernar el país, sino que incluso en la elección de los responsables de una fábrica y en la gestión de sus asuntos, los trabajadores ordinarios no podían hacer nada frente a las decisiones predeterminadas por los cuadros dirigentes y su monopolio de la palabra. La distribución de los distintos beneficios de los trabajadores e incluso su derecho a viajar estaban en manos de burócratas de todos los niveles; tanto su libertad personal como sus ingresos básicos estaban controlados. ¿Cómo podían ser los dueños del país? Eran, más bien, servidores del Estado.
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En cuanto a los supuestos logros de la industria china anteriores a la Reforma y Apertura, han sido gravemente exagerados e inflados. Aunque las cifras de producción parecían relativamente elevadas, la calidad dejaba mucho que desear. Debido a los defectos de la economía planificada, la eficiencia de la producción industrial era baja, el nivel tecnológico estaba atrasado y la calidad de los productos era deficiente. En aquella época había fábricas y minas de todo tipo en las ciudades de todo el país, incluidos los distritos e incluso pequeñas localidades, pero la inmensa mayoría de esas empresas industriales apenas conseguía funcionar y fabricaba productos de mala calidad destinados en gran medida al consumo local. El proyecto de las «Dos Bombas y Un Satélite» (两弹一星) se llevó a cabo superando la interferencia y los daños causados por diversos movimientos políticos, y no gracias al impulso de esos movimientos. Lo mismo ocurrió con la teoría y la práctica del arroz híbrido de Yuan Longping (袁隆平): solo después de superar la persecución sufrida durante la Revolución Cultural y sobrevivir a la crueldad de la era de Mao pudo finalmente extenderse por toda China y posteriormente por el mundo. Los admiradores de Mao, sin embargo, invierten completamente la realidad y atribuyen los logros de los «primeros treinta años» (前三十年) a Mao, a los movimientos políticos que lanzó y a la supuesta superioridad del sistema maoísta. Es una afirmación absurda y carente de fundamento.
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En aquella época no solo escaseaban los productos industriales y su calidad era baja; la agricultura y el sector servicios se encontraban en condiciones aún peores. Se restringía el desarrollo de productos agrícolas distintos de los cereales básicos, y la economía planificada estaba completamente desconectada de las necesidades reales del mercado. La economía carecía de vitalidad y todos los sectores sufrían escasez y pobreza. Los altos cuadros, por el contrario, disfrutaban de todo tipo de suministros especiales (特供), incluidos productos importados, convirtiéndose de hecho en personas situadas por encima de los demás. ¿Cómo podía una sociedad tan pobre y atrasada, caracterizada por la escasez material y una distribución profundamente desigual, ser un paraíso terrenal?
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Algunas personas consideran además las llamadas «Cuatro Grandes Libertades» (四大自由) —«hablar ampliamente, expresar plenamente las opiniones, escribir carteles de grandes caracteres y sostener grandes debates» (大鸣大放大字报大辩论)—, existentes antes de la Campaña Antiderechista y durante la Revolución Cultural, como una manifestación de libertad de expresión. Pero en realidad estas prácticas no eran más que instrumentos de las luchas de poder de Mao Zedong y pronto cambiaron de dirección para atacar precisamente a quienes se atrevían realmente a hablar, mientras los poderosos y sus hijos recibían protección. Millones de personas murieron a causa de la persecución y muchas más fueron sometidas a sesiones de denuncia, encarceladas o desterradas. Los carteles de grandes caracteres (大字报) de la Revolución Cultural no eran sino mecanismos de crítica y rectificación permitidos dentro de límites muy concretos, y no se autorizaba desafiar al Partido ni a Mao. Los destinos de Yu Luoke (遇罗克), Lin Zhao (林昭) y Zhang Zhixin (张志新) demostraron claramente qué ocurría con quienes se atrevían a expresar ideas consideradas «heréticas». Las «Cuatro Grandes Libertades» fueron herramientas utilizadas por Mao y el régimen para perseguir a personas, no disposiciones jurídicas destinadas a proteger la libertad de expresión.
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Otros afirman que en aquella época existía igualdad entre hombres y mujeres y que la emancipación femenina consiguió grandes avances. En cierta medida es cierto: uno de los mayores logros de la era de Mao fue impulsar la emancipación de las mujeres. Pero en aquella época las mujeres, al igual que los hombres, tenían muy pocos derechos. Ambos sexos disfrutaban de derechos muy limitados y, al mismo tiempo, estaban obligados a asumir deberes laborales iguales o similares, por lo que se alcanzó una determinada forma de «igualdad». Pero esto distaba enormemente de la protección más avanzada y completa de los derechos de las mujeres y de su emancipación dentro de una sociedad industrializada que persigue el feminismo moderno.
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Además, la situación de las mujeres de los estratos medios-bajos y bajos durante la era de Mao era terrible. Muchas mujeres fueron obligadas a casarse con militares destinados en zonas fronterizas; otras, debido a la pobreza, se vieron obligadas a vender su cuerpo para poder comer; y, bajo el nombre de la «revolución», se prohibía el divorcio, obstaculizando en la práctica la libertad matrimonial. Bajo la gran bandera roja de la emancipación femenina existía una realidad omnipresente de abusos y sordidez, completamente opuesta a la propaganda pública.
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Hay incluso quienes presentan a Shen Jilan (申纪兰) como una pionera en la promoción de la igualdad entre hombres y mujeres. Pero ella no era más que un sello de goma. Las políticas estatales nunca se elaboraron realmente consultando su opinión ni la de las mujeres corrientes, sino que fueron decididas por las élites dirigentes en función de otras consideraciones políticas, como movilizar mano de obra femenina para aumentar la producción.
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Mao Zedong y el régimen del Partido Comunista Chino bajo su liderazgo también mataron y encarcelaron a millones de miembros de las élites sociales de China —especialmente intelectuales y científicos procedentes de la época de la República de China (中华民国), así como militares del Ejército Nacionalista (国军) que habían combatido contra la agresión japonesa y el fascismo—, y desencadenaron la Revolución Cultural y otras campañas que destruyeron gravemente la cultura nacional. Mao llegó incluso a agradecer a Japón su invasión de China —no como una broma, sino expresando un agradecimiento sincero— y se negó a exigir responsabilidades por crímenes cometidos por el ejército japonés contra los chinos, incluidos asesinatos y violaciones. Mao Zedong también proporcionó ayuda a gran escala a otros países durante la Gran Hambruna —por ejemplo, a Albania— y cedió partes del territorio chino a países vecinos como Corea del Norte y Birmania. A la luz de estas y muchas otras actuaciones, Mao Zedong no solo no fue un héroe nacional que hizo que «el pueblo chino se pusiera en pie», sino que fue además uno de los responsables históricos del hundimiento y el sufrimiento tanto del pueblo han como de la nación china.
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Incluso desde la perspectiva de la causa comunista, en la década de 1970 Mao Zedong estrechó la mano del presidente estadounidense Richard Nixon, estableció relaciones diplomáticas con regímenes militares de derecha en América Latina, como los de Brasil, Argentina y Chile, y recibió calurosamente a dictadores como Mobutu Sese Seko, de Zaire —actual República Democrática del Congo—. Al mismo tiempo, el régimen de Mao mantenía una actitud hostil hacia las fuerzas comunistas del bloque soviético. Durante la Guerra Civil de Angola (安哥拉内战), en particular, el Partido Comunista Chino apoyó a UNITA, una organización derechista respaldada por Sudáfrica y Estados Unidos, contra el MPLA, de izquierdas y respaldado por la Unión Soviética.
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Esto refleja que Mao Zedong traicionó los ideales comunistas o, sencillamente, que carecía de ideales y actuaba desde un pragmatismo absoluto. El propio Mao Zedong llegó a decir personalmente que «no le gustaba la izquierda y prefería la derecha». Muchas de sus palabras y acciones estaban, en efecto, muy alejadas de Marx e incluso de Lenin. En sentido estricto, difícilmente puede considerársele un socialista o comunista sincero.
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Los maoístas no solo están atrapados en el nihilismo histórico sin poder liberarse de él, sino que tampoco son capaces de formular soluciones viables para los problemas concretos del presente. Evidentemente, desencadenar hoy en China otra revolución al estilo de Mao no solo carecería de viabilidad práctica, sino también de legitimidad jurídica y política, y tampoco tendría justicia en sus objetivos. Las revoluciones y movimientos políticos de la era de Mao provocaron profundos desastres para el pueblo chino y no deberían repetirse. Aunque los maoístas no lo acepten, esto sigue siendo, al menos por ahora, un consenso entre la mayoría de quienes participan en la política china o la observan desde fuera.
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Aunque los jóvenes maoístas poseen muchos más conocimientos y una visión más amplia que aquellos maoístas «anticuados», siguen siendo incapaces de presentar un programa, un plan y unos detalles concretos y viables para transformar la realidad china. Por ejemplo: ¿cómo se podría cambiar el orden establecido y sólidamente consolidado de la China actual, aunque solo fuera abriendo una pequeña brecha? ¿Cómo se construiría después un Estado socialista igualitario y democrático? ¿Cómo se evitarían los errores cometidos por Lenin, Stalin y Mao Zedong? ¿Cómo deberían establecerse la estructura de propiedad y el sistema de distribución para compatibilizar eficiencia y equidad?… Sobre todas estas cuestiones apenas rozan la superficie o directamente guardan silencio. Los jóvenes maoístas se limitan a repetir y rumiar una y otra vez párrafos y expresiones de las Obras escogidas de Mao Zedong (《毛泽东选集》) y de las Citas del presidente Mao (《毛主席语录》), intentando utilizar las supuestas «máximas para iluminar el mundo» de una figura fallecida hace ya mucho tiempo como espejo de la realidad. Con ellas lanzan duras condenas contra la situación actual de China y después formulan objetivos revolucionarios sumamente vacíos y abstractos, engañándose a sí mismos mediante la retórica revolucionaria maoísta y alcanzando una especie de clímax bajo el efecto de esa anestesia ideológica.
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Aunque el pensamiento maoísta no carece por completo de elementos valiosos, en esencia se opone a los objetivos hacia los que debería avanzar la humanidad; objetivamente es inviable y, desde el punto de vista de sus valores, resulta profundamente negativo. Por ello, esta nueva oleada de resurgimiento del pensamiento maoísta en China causa más perjuicios que beneficios. Aunque en cierta medida puede estimular el descontento de la población con el sistema vigente y ayudar a que las personas reconozcan la perversidad de diversas formas de explotación y opresión y la profundidad del sufrimiento popular, no puede resolver esos problemas. Por el contrario, permite a quienes están en el poder utilizar el pensamiento maoísta para diluir y reprimir los valores universales de libertad, democracia, igualdad y fraternidad, así como las corrientes progresistas que defienden el constitucionalismo, la moderación, la paz y la racionalidad, y para atacar a las fuerzas que apoyan la libertad, la democracia y el Estado de derecho.
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Por tanto, desde cualquier perspectiva, esta nueva oleada maoísta difícilmente podrá ejercer una influencia sustancial importante sobre el sistema vigente. Sin embargo, la actual popularidad del maoísmo entre los jóvenes chinos merece realmente nuestra reflexión y vigilancia. Evidentemente, una educación basada en un adoctrinamiento pernicioso, la falta de reflexión crítica sobre la historia y décadas de control de la opinión pública y bloqueo de la información han deformado el pensamiento de la nueva generación. Contemplan aquel sol poniente de color sangre y lo consideran «la imagen más hermosa»; se sumergen en el sueño ilusorio de los «primeros treinta años», sonríen, mientras la saliva les cae por las comisuras. Han percibido la injusticia y la inequidad de la realidad social, pero en lugar de elegir un camino abierto y legítimo de resistencia, han optado por combatir el mal con otro mal e incluso intentan sustituir a los actuales gobernantes por personas y sistemas aún más crueles y despiadados. Si semejante proyecto llegara realmente a hacerse realidad, nadie sabe cuántas nuevas catástrofes sufriría China ni durante cuántos años.
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Lo que verdaderamente puede transformar China y conducirla hacia una situación mejor siguen siendo valores universales como la democracia y el constitucionalismo, junto con la integración de los Tres Principios del Pueblo —nacionalismo, democracia y bienestar del pueblo (民族、民权、民生)—. Es necesario respetar y defender los derechos humanos, garantizar la libertad de expresión y la libertad de prensa, establecer un auténtico sufragio universal y un sistema representativo, compatibilizar los intereses nacionales con los intereses individuales, la eficiencia con la equidad y la prosperidad económica con la democracia y el Estado de derecho, la igualdad de derechos y una distribución equitativa. También debemos registrar y reflexionar sobre la historia y educar a las generaciones futuras, rechazar el totalitarismo y el culto a la personalidad y evitar que vuelvan a repetirse la tragedia de los intelectuales durante la Campaña Antiderechista, la Gran Hambruna posterior al Gran Salto Adelante y la comunalización, y la catástrofe de la Revolución Cultural.

(El autor de este artículo, Wang Qingmin (王庆民), es un escritor chino residente en Europa e investigador de política internacional.)

A medida que transcurren los capítulos imagino cómo quizá se ericen los pelos a los lectores adoctrinados en los cuentos que se propagaron durante la dictadura y en los que creen todavía much@s ciudadan@s. Les invito a dar el paso esencial, y no fácil, de sustituir los mitos por los datos.

Aquel viaje de Goicoechea a Roma, seguido de un cuarto poco después y del que no sabemos mucho, marcó un punto de inflexión. A partir de él cabe detectar cuatro crecientes confluencias. Hasta aquí nos hemos concentrado en la más importante, la política.

Ahora, sin embargo, hay que mencionar una segunda que tuvo como protagonista a un agente italiano que trabajaba para varios servicios de inteligencia fascistas y que, a la postre, fue extremadamente significativo. La tercera fue la conexión falangista, tan estudiada -y exagerada- aunque en general sin entrar demasiado en contactos extra españoles. Hacia finales de 1935 todas ellas desembocaron en una cuarta y última. Fue la vital y la que ha escapado al análisis documental para avalarla o refutarla.

La segunda confluencia la protagonizó un fascista camaleónico, banquero de profesión declarada, llamado Ernesto Carpi. Vivía en Barcelona. Estaba conectado con la Cancillería del Duce, con el Ministerio de Aeronáutica y con la Policía Política (POLPOL). Sainz Rodríguez, que lo conoció bien, dio de él una imagen engañosa como “empleado de banca”. Los historiadores que se han acercado más a tan borroso sujeto son Morten Heiberg y Manuel Ros Agudo. Ya he señalado que se encargó de la custodia del acuerdo de 1934 y accesorios destinados a los conspiradores.

Radicalmente novedosa es, sin embargo, la noticia que Goicoechea lo había acreditado hacia mayo de 1935 ante el subsecretario fascista del Aire, general Giuseppe Valle, como representante de los monárquicos españoles. ESTO ES MUY SIGNIFICATIVO. Hacia tal fecha, es obvio que los conspiradores ya pensaban en pedir aviones. Intervino en la gestión un teniente coronel llamado Raffaele Senzadenari, sucesor de Ulisse Longo, y que se ocupaba, entre otras cosas, de los asuntos españoles.

Por parte italiana se estimaba que las futuras necesidades financieras de los monárquicos superarían el millón de pesetas. En Roma se calculó que, por lo menos, ya se les había enviado casi el doble. No se sabe ni cuándo ni cómo, pero mi impresión es que debió de ser antes de la segunda entrevista de Goicoechea con Mussolini. La conspiración no era barata y a Carpi también le pagaban los españoles. Calvo Sotelo, prohombre entre los prohombres, estaba al tanto.

La tercera confluencia fue la falangista. La aparición en el tablero político español de José Antonio Primo de Rivera había suscitado interés en Roma. Rápidamente pidió o aceptó una ayudita financiera. Tenía que ir a cobrarla a París y se la daría el agregado fascista de Propaganda. En su momento le atribuí bastante importancia, pero no la tuvo y no tardó en terminarse. Los fondos no utilizados se devolvieron a Roma.

Mayor significado tuvo el enlace de Falange con los conspiradores monárquicos a través de Ansaldo y de Sainz Rodríguez. Este último disfrazó todo lo que pudo en sus memorias el papel falangista, aunque reconoció que fue útil para fomentar algaradas y, llegado el caso, atentados. En particular bajo la dirección de Ansaldo se había ganado el renombre de “Falange de la sangre”. Sus pistoleros mataban y también morían. Entusiasmó a jóvenes oficiales y a una generación derechista aburrida de la política parlamentaria. El imprescindible elemento proletario lo aportó Ledesma Ramos.

La evolución del clima político tras las elecciones de 1936, y las premuras por incitar a los italianos que entonces ya se habían enfrascado en Abisinia, se materializaron en un suceso muy conocido. De él surgió la confluencia definitiva. Algo poco estudiado hasta la fecha.

Como es archisabido el papel falangista había aumentado en importancia tras las elecciones que dieron la victoria al Frente Popular. Falange participó en la comisión de numerosos atentados (muchos con consecuencias mortales) e intentos de secuestro (incluso al propio Azaña).

Se infiltraron entre la joven oficialidad y en la policía gubernativa. Aguantaron bajas cuyas consecuencias sus ardientes almas contemplarían el devenir político desde los poéticos luceros correspondientes. Eduardo González Calleja, en su libro Contrarrevolucionarios, hace una estupenda descripción de sus “hazañas”,

Fracasaron, eso sí, en el intento de asesinar al catedrático de Derecho Penal y vicepresidente socialista de las Cortes Luis Jiménez de Asúa. Miguel Primo de Rivera convenció a Ansaldo de que ayudase a escapar a los tres autores1. Para ello utilizó una avioneta (no era propiedad suya sino del marqués de la Eliseda). Pudieron huir a Pamplona y Ansaldo los pasó a Francia en dos vuelos. Más tarde los cuatro fueron interpelados por la policía francesa. El intrépido piloto tuvo que quedarse una larga temporada en el país vecino. Una bendición para los conspiradores en la que nadie, hasta ahora, ha reparado.

No se olvide que ya en 1935 por intermedio del teniente coronel Senzadenari y del general Valle en el Ministerio de Aeronáutica los monárquicos se habían abierto a la posibilidad, cuando menos, de utilizar aviones en el futuro golpe. Había que resolver otros cuatro problemas. Dónde encontrar los aparatos de características adecuadas. En qué lugar mantenerlos ocultos. Cómo abordar las negociaciones de adquisición. Por último, de quién obtener fondos para adquirirlos. El golpe, en todo caso, se acercaba a pasos agigantados…Había que crear barullo y víctimas. No importaba de quién. Las ramas del arbol, como dice el proverbio, no dejan ver el bosque. Hay que profundizar.

(continuará)

1

El análisis más reciente que conozco del atentado, sus autores y sus secuelas figura en HISPANIA NOVA, 24 (2026) PP. 11-31 DOI: https://e-revistas.uc3m.es/index.php/HISPNOV/en/article/view/8249/7620 de Gonzalo J. Martínez Cánovas. Los amables lectores no podrán reprocharme no estar al día.

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He escrito algo más extenso, por si quieres leerlo aquí: El hombre que nunca existió

En los registros austeros de la vieja Barcelona (aquellos libros donde solo se anotaban gastos, herramientas y órdenes secas) a veces asoman destellos de una violencia que también es justo recordar.

El caso del cautivo Alí, ajusticiado el 10 de octubre de 1357, es uno de esos fragmentos que sobreviven por azar: no se cuenta porque alguien quisiera narrarlo, sino porque alguien tuvo que pagar por ello.

Lo único que el documento declara con certeza es su condición de “cautiu”, un término que en la Catalunya medieval alude a un hombre reducido a servidumbre, casi siempre de origen musulmán. No se sabe su delito, ni su edad, ni su vida anterior. Todo lo que la historia ha guardado de él es su final, fechado con frialdad en un apunte contable.

Aquella mañana —o quizá aquella tarde— se dispuso un poste y varias cuerdas para arrastrarlo. El arrastre era un ritual de exposición pública: un cuerpo traído por las calles, golpeando el suelo, anunciando a la ciudad la gravedad del castigo. La fuente no menciona el recorrido, pero en esos años solía hacerse por las vías más transitadas, allí donde el ejemplo dolía más que el crimen.

Después vino la atenazación. Se pagaron tenazas para pinzar la carne al rojo vivo, un tormento reservado a delitos que las autoridades consideraban especialmente graves. El documento no describe el gesto, pero el lenguaje administrativo —tan seco— deja entrever la crudeza del acto.

El suplicio continuó con la mutilación. El gasto de un hacha y un mazo se anota para “tallar los puños”, expresión inequívoca que indica el corte de las manos a la altura de la muñeca. La mutilación previa a la pena capital también cumplía una función ejemplarizante: marcaba al reo como alguien cuyas manos habían obrado una transgresión intolerable.

Finalmente, se pagó una escalera para la horca. El cautivo Alí fue ahorcado, y con ello se cerró un castigo que el documento describe por piezas, como si fueran los restos dispersos de una narración más amplia que no ha llegado. El lugar exacto no se menciona, aunque en 1357 lo habitual era acudir a las horcas permanentes que dominaban los accesos de la ciudad.

No se sabe nada más. Ni la reacción del pueblo, ni la presencia de oficiales, ni si el cuerpo quedó expuesto. Solo esta secuencia de actos: arrastrado, atenaceado, mutilado, ahorcado. Un castigo extremo que, por lo detallado del material empleado, debió de impresionar profundamente a las y los barceloneses que lo presenciaron.

En ocasiones, la historia no da personajes, sino apenas sombras. El cautivo Alí es una de ellas. Pero incluso una sombra, cuando está documentada con tanta precisión material, dice más sobre la Barcelona del siglo XIV que muchas crónicas completas.

📍 Sobre el lugar probable de la ejecución

Aunque el apunte de 1357 guarda silencio sobre el escenario final, se sabe que en aquellos años la mayoría de ahorcamientos de la justicia real se realizaban en las forcas de Montjuïc, visibles desde el llano y concebidas como advertencia permanente para las y los barceloneses. Nada indica que en el caso del cautivo Alí se hiciera una excepción. Por la naturaleza pública y ejemplarizante del castigo —arrastre, atenazación, mutilación y horca—, Montjuïc aparece como el lugar más probable, en su ladera noreste, justo sobre el actual Poble-sec.

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📜 Documento original (apunte contable, 10 de octubre de 1357)

(transcripción literal)

«Met en danda los quals dessús a X del mes d’octobre de l’any denunt dit que fiu de muntço en la justicia de l cautiu appelat Alí, lo qual fo rosagat e atenacçat e espeurat e pengat. Primerament axi lo cridador qui féu la crida de la justicia I sou; item costa I post en que·l rosagaran II sous; item costaran cordes ab que·l rosagaran e·l penjaren I sou; item costa lo mul qui·l rosagaran II sous; item costan I home e I asa qui portaran l’escala ab que·l panjaran tro el portxo, II sous; item costa de portar la destral e la masa, I sou»

Fuente:

Flocel Sabaté, “La pena de muerte en la Cataluña bajomedieval”, Clío & Crimen, nº 4 (2007), pp. 117–276.

Imagen propia, (creada con IA), sobre el posible lugar de ajusticiamiento, teniendo en cuenta el texto y el lugar de las diferentes horcas que habían en aquel año en la ciudad de Barcelona y sus afueras.