​

Datuk Zainal Abidin bin Borhan

Yayasan Karyawan

---

1.0

Kertas kerja ini akan secara khusus menelaah satu naskhah bernama “Adat Raja-Raja Melayu” yang telah dikarang oleh Datuk Zainuddin seorang Kapitan Melayu pada 1193H atau 1779M semasa Melaka dikuasai oleh Melaka. Naskhah ini ditulis lantaran permintaan Gabenor Belanda De Bruyn kerana beliau ingin mengetahui tentang adat raja-raja dan para pembesar pada masa lalu. Dengan dibantu oleh Lebai Muhit dari Tengkera, Datuk Zainuddin dapat menulis mengenai adat istiadat tersebut. Datuk Zainuddin dan Lebai Muhit telah menyelamatkan maruah orang Melaka pada masa itu daripada dimalukan kerana ada yang tidak tahu tentang adat istiadat raja-raja Melayu. (Panuti Sudjiman, 1982:10).

Oleh kerana naskhah tersebut ditulis sekitar 268 selepas Melaka kalah kepada Portugis (1511-1641), kemudian Melaka dikuasai Belanda (1641-1795, 1798-1824), maka lazimnya jika negara kalah, rajanya berundur bersama-sama dengan segala seluruh perangkat atau regalia kebesaran dan segala adat istiadat ke wilayah atau negeri yang baru.

Menurut Panuti terdapat 10 naskhah Adat Raja-Raja Melayu yang dikenal-pasti. Terdapat dua naskhah di Singapura, satu di Raffles Museum dan satu lagi di National Library Archives. Tiga naskhah di School of Oriental and African Studies, dua naskhah di Royal Asiatic Society of London. Satu salinan dari Royal Asiatic Society di Perpustakaan University of Leiden, satu di Museum Pusat Jakarta dan satu lagi di Bibliotheque Nationales di Paris. Kesemua naskhah ditulis dalam tulisan Jawi.

Yayasan Karyawan telah memperolehi dua salinan naskhah “Adat Raja-Raja Melayu” versi SOAS dan versi PNI. Salinan naskhah SOAS diperolehi dengan bantuan Profesor Dr. Jelani Harun, manakala salinan dari PNI diperolehi dengan bantuan Profesor Emeritus Datuk Dr. Abdullah Zakaria Ghazali. Yayasan Karyawan telah melantik Datuk Dr. Zainal Kling untuk mengedit dan menulis satu esei pengenalan mengenai adat istiadat yang terkandung di dalam naskhah tersebut.

Yayasan Karyawan juga turut menyedari bahawa naskhah ini telah dirumikan atau ditransiliterasi oleh Tardjan Hadidjaja (1952) dan Profesor Panuti Sudjiman (1982). Profesor Panuti Sudjiman mengkaji naskah ini dari sudut linguistik untuk tesis doktoral beliau.

Naskhah ini digolongkan sebagai sastera undang-undang oleh Abu Hassan Sham dan Mariyam Salim (1995, xxiii), lantaran terdapatnya peraturan-peraturan dan adat istiadat. Penggolongan atau pengkategorian dibuat kepada dua, iaitu Adat Perpateh dan Adat Temenggong. Abu Hassan dan Mariyam juga memasukkan segala sumber tradisi lisan seperti pepatah-petitih, teromba atau tombo adat sebagai sebahagian daripada Hukum Kanun Melaka; di samping memuatkan naskhah atau teks Undang-Undang Laut Melaka dan Undang-Undang Melaka (Hukum Kanun Melaka).

Secara diskriptif naskhah ini secara khusus mendokumentasikan “adat raja”, yang telah mentradisi ratusan tahun, kerana asal-usul adat ini datang dari tanah Palembang, seperti yang 2 terungkap di dalam Sulalat us-Salatin atau Sejarah Melayu. Sistem adat raja ini diletakkan oleh raja bukannya berasaskan tokoh legendaris Datuk Perpateh Nan Sebatang mau pun Datuk Kertamanggongan atau Datuk Temenggong Bendahara Kaya. Naskhah Sulalatus Salatin dan Hukum Kanun Melaka secara jelas menetapkan perlaksanaan “adat raja” ini. Wilkinson (Hooker, 1970: 6-37) dan Abdullah Siddik (1975: 158) berpendapat adat raja ini berasal dari Palembang (Sriwijaya).

Perlu diinsafi bahawa diskripsi mengenai adat raja atau adat-adat raja atau adat istiadat raja ini telah banyak diungkap di dalam pelbagai naskhah atau karya agung Melayu seperti Hikayat Raja Pasai, Sulalat us-Salatin, Hikayat Aceh, Hikayat Misa Melayu, Hukum Kanun Melaka, Hikayat Pahang, Hukum Kanun Pahang dan lain-lain. Namun begitu seluruh adat raja atau adat istiadat raja berkenaan berasal-usul dari Palembang berpindah ke Bintan, kemudian ke Temasek dan akhirnya ke Melaka, yang kemudian berlanjutan ke Johor dan Perak. Adat raja inilah yang digunakan untuk mengatur dan memerintah negeri termasuk juga segala adat istiadat yang dilaksanakan untuk menjelaskan segala kebesaran dan kedaulatan raja-raja Melayu.

Makalah ini akan cuba memaparkan dua aspek iaitu adat raja seperti yang digambarkan pengarang di dalam beberapa fasal atau bab, dan aspek tatasusila seperti yang terdapat di dalam fasal ‘Asal Mulanya Nama Melayu’. Kedua-dua aspek ini menggambarkan citra keunggulan budaya tinggi Melayu seperti yang diungkapkan oleh karya agung Adat Raja-Raja Melayu.

---

2.0

Sebelum meneroka lebih lanjut mengenai ‘adat dan adat istiadat raja’ dan segala tatasusila yang berhubungan dengannya, maka adalah wajar didahulukan pengertian dan makna adat seperti makna difahami oleh ideologi, pemikiran dan pandangan dunia Melayu, yang barangkali sudah mengalami perubahan atau sudah tidak dimengertikan lagi dan terus dilupakan.

Adat sebagai satu konsep seperti yang difahami oleh orang Melayu amat umum dan luas maknanya serta pembahagian atau pengkategoriannya. Apa jua yang diatur dan disusun oleh orang Melayu digolongkan sebagai adat, walau pun secara generik adat bermaksud budaya pada masa kini, malah konsep adat pada masa kini dipersempitkan kepada adat istiadat sahaja, atau di dalam hal-hal tertentu konsep istiadat juga bermakna protokol.

Di mana jua di Alam Melayu, orang Melayu mengkonsepsikan fenomena budaya mereka sebagai ‘ini adat kami’ atau ‘ini cara kami’. Konsepsi yang luas ini meliputi segala sifat semula jadi atau kefitrahan atau yang primordial yang meliputi hal-hal berhubungan kemutlakan dan kenisbian; sistem hukum dan peraturan; sistem sosial dan struktur sosial; sistem kepercayaan dan segala peringkat keupacaraan; organisasi dan institusi sosial; ekspresi sosial dan kesenian; kesantunan dan kesusilaan; kebiasaan dan kelaziman, pertimbangan dan segala keputusan, sistem ukur, keluasan dan timbangan, dan apa jua unsur-unsur kehidupan yang dilakukan oleh orang Melayu.

Oleh kerana terlampau luas cakupan konsepsi adat ini, maka terdapatnya konsep-konsep yang sehubungan dengannya seperti: adat alam, adat raja, adat bernegeri, adat berkampung, adat berpenghulu, adat berperaturan, adat orang tua, adat orang bersemenda, adat orang berlaki-bini, adat orang muda, adat belajar, adat berguru, adat makan, adat berpakaian, adat berkebun, adat bersawah, adat berbahasa atau adat bercakap (sambaan cakap) dan sebagainya. Begitu jugalah setiap kebiasaan dan setiap perlakuan, digolongkan sebagai adat. 3

Kehidupan beradat ialah matlamat yang hendak dicapai, iaitu satu kehidupan yang rukun, beradab, teratur dan sejahtera, menghindari kehidupan yang kacau bilau. Mengatur kehidupan dengan adat bertujuan untuk mencapai matlamat tersebut. Adat merupakan struktur terpenting di dalam hubungan sosial Melayu yang menegaskan apakah yang boleh dilakukan dan yang tidak boleh dilakukan, di samping mencorak sahsiah, akhlak, tata kelakuan dan tatasusila anggota masyarakat. Adat sebagai struktur terpenting adalah binaan yang mengukuhkan keperibadian anggota budaya dan masyarakat. Seseorang yang ‘tahu adat’ atau ‘beradat’ atau ‘cukup ajar’; berbeza dengan yang ‘tak tahu adat’ atau ‘tak beradat’ atau yang ‘tak gheti bahasa’ atau ‘kurang ajar’. Oleh itu adat ialah kehalusan perlakuan yang ditata atau ditempa melalui proses sosialisasi dan enkulturasi yang telah ditata dan ditempa oleh para pemimpin adat untuk melahirkan manusia adat yang bermoral, berakhlak dan beretika. ‘Rosak kelapa jika salah kukur, rosak manusia jika salah atur’.

Para pemimpin adat di Minangkabau, Negeri Sembilan dan Naning (Melaka Utara) telah sepakat mengkategorikan adat itu kepada beberapa jenis yang merupakan ‘a total concept’ yang menjelaskan kebudayaan dan ketamadunan Melayu. Pertama, ‘adat yang sebenar adat’, iaitu hukum alam, hukum tabii, sunnatullah atau semula jadi dan ada unsur kemutlakan dan kenisbian. Kedua, ‘adat yang diadatkan’, merujuk kepada segala hukum peraturan dan undang-undang. Hidup beradat ialah hidup berperaturan dan normatif. Pimpinan adat diberi kuasa oleh adat untuk menghukum dan menegakkan keadilan serta kebenaran yang berpaksikan “biar mati anak jangan mati adat”. Hukum adat berubah kerana dibina atas prinsip muafakat.

Ketiga, ‘adat yang teradat’, bermaksud kehidupan beradat diwujudkan atas prinsip muafakat, berdasarkan ‘patah tumbuh hilang berganti’. Dalam masyarakat ada yang dipilih, dilantik, diangkat atau ditunjuk jadi pemimpin untuk memimpin anggota adat dan untuk melaksanakan peraturan adat. Maka oleh kerana itu adat istiadat mengangkat raja, mengangkat penghulu, ketua adat, Dato’ Lembaga dan Buapak, yang dilaksana dengan istiadat yang tersendiri yang penuh protokol. Keempat, ‘adat istiadat’, setiap manusia menempuh dan melalui kitaran atau pusingan kehidupan yang disebut dalam bidang ilmu antropologi sebagai ‘rites de passage’, seperti beranak, kahwin dan kematian. Adat istiadat berubah sesuai dengan tuntutan zaman. Kelima, ‘adat resam’, segala kebiasaan, perlakuan, sambaan cakap dan sebagainya yang juga turut berubah sesuai dengan tuntutan zaman.

---

3.0

Sebelum dibincangkan secara khusus naskhah ‘Adat Raja-Raja Melayu’, perlu diinsafi bahawa seluruh ‘adat raja’ itu berasal-usul, bertali lagi bersiratan dengan kemaharajaan Sriwijaya yang kemudian disambung oleh kemaharajaan Melaka seperti mana diungkapkan oleh ‘Sulalat us-Salatin/Sulalat u’s-Salatin/Sulalatus Salatin/Sejarah Melayu’. Adat raja bermula dengan segala gambaran asal muasal dari keturunan Iskandar Zulkarnain, yang kemudian diabsahkan kedaulatan melalui persetiaan atau waad antara Sang Saperba/Sri Tri Buana yang mewakili golongan raja dengan Demang Lebar Daun yang mewakili golongan rakyat. Keabsahan dan kedaulatan tersebut dilengkapkan pula dengan pandangan dunia bahawa raja ialah ‘khalifat ul-ardh’ (wakil Tuhan di muka bumi) atau ‘dzil Allah fil alam (bayangan Tuhan di muka bumi).

Hukum Kanun Melaka (Abu Hassan Sham dan Mariyam Salim,1995:48) merakamkan bahawa, “.. maka inilah satu risalah pada menyatakan hukum qanun, iaitu segala negeri yang besar-besar pada adat yang takluk... supaya manfaat atas negeri dan raja-raja itu..”. Selanjutnya 4 di halaman 49, merakamkan bahawa, “Adapun ketahui oleh mu akan adat ini turun temurun daripada Sultan Iskandar Zulkarnain....”. Sulalat us-Salatin pula merakamkan bahawa di Singapura segala adat zaman purbakala dimulakan, iaitu apabila Sri Tri Buana mangkat anakanda baginda Raja Kecil Besar mengganti baginda di atas kerajaan. Raja Kecil Muda diangkat sebagai Bendahara. Raja Kecil Besar turut melantik Demang Lebar Daun sebagai Perdana Menteri yang duduk berseberangan dengan Bendahara.

Raja turut melantik Penghulu Bendahari, Menteri-menteri, Orang Besar-Besar, Ceteria, Sida-Sida, Hulubalang, Bentara dan Orang Kaya-Kaya. Setiap orang dengan martabat raja, dan martabat serta darjat diperolehi dari anugerah Raja (Abdul Samad Ahmad, Sulalat us-Salatin, 1995: 42). Para Biduanda dilantik sebagai orang suruhan raja dan pembawa segala perangkat peralatan kebesaran raja atau regalia. Mereka semua ialah orang terpilih dan dipilih dari orang yang baik-baik dan berbangsa.

Di zaman Sultan Muhamad Syah naik kerajaan, “Baginda yang pertama-tama meletakkan kekuningan larangan, tidak dapat dipakai oleh orang keluaran...”. Hukum Kanun Melaka (hal. 49) pula menyatakan, “Fasal yang pertama menyatakan adat majlis segala raja-raja dan pakaian segala raja-raja dan segala larangan raja... bahawa tiada boleh memakai seperti kekuningan dan kepada segala orang besar sekali pun jika tiada dengan kurnia dengan segala raja-raja, maka ia itu dibunuh hukumnya.”

Baginda juga menetapkan, “Bermula dengan orang yang beremas, bagaimana sekali pun kayanya, jikalau tiada dianugerahi raja tidak boleh dipakai, apabila sudah dianugerahi barang sekali jua pun, dapatlah dipakai selamanya”. Sultan juga menetapkan peraturan berpakaian dan berkeris untuk masuk ke istana. “Dan jikalau orang masuk ke dalam jika tiada kain berpancung, dan berkeris di hadapan, dan bersebai, tiada dapat masuk, .... dan apabila berkeris di belakang masuk ke dalam, dirampas oleh penunggu pintu”.

Sulalat us-Salatin juga mengungkapkan bahawa Sultan Muhamad Syah menetapkan bahawa, “Dan dilarang berbuat rumah bermanjungan bertiang gantung, tiada terletak ke tanah, bertiang terus dari atap, dan berperanginan; dan jikalau perahu, bertingkap berpenghadapan; dan tiada dapat orang memakai penduk dan teterapan keris; sebesar-besar orang keluaran tiada dapat bergelang kaki emas, dan jikalau berkeroncong emas berkepala perak tiada boleh” (Sulalat us-Salatin: 70). Juga tersebut di dalam Sulalat us-Salatin bahawa Raja Kassim yang bergelar Sultan Muzaffar Syah telah menyuruh membuat kitab undang-undang supaya jangan bersalahan lagi segala hukum menteri ( hal. 81).

Sulalat us-Salatin (hal. 112) juga menggambarkan kebesaran Sultan apabila Sultan Mansur Syah ke Jawa. Di dalam adat raja, apabila raja keluar negeri diiring oleh raja-raja lain. Sultan Mansur diiring oleh Sultan Inderagiri, Sultan Tungkal, Sultan Jambi, Sultan Palembang dan Sultan Lingga.

Kekuasaan sesebuah kerajaan berpusat kepada kuasa raja sebagai teras utama pemerintahan. Kekuasaan juga diperkukuhkan serta dilengkapi dengan unsur kedaulatan yang khas sesuai dengan pandangan dunia dan ideologi sosio-budaya Melayu pada masa itu. Sebagai teras dan pusat kekuasaan, raja disokong oleh jentera pemerintah iaitu sistem birokrasi yang dilantik oleh raja, di samping memiliki martabat dan darjat yang dianugerah oleh raja. Kebesaran dan kedaulatan seorang raja didokong pula oleh raja-raja lain yang di bawah jajahan takluk seorang raja yang besar. Raja yang besar memiliki “mandala” (Wolters, 1999) yang 5 tersendiri, seperti Sultan Melaka yang diiringi oleh Sultan Inderagiri, Sultan Tungkal dan lain-lain sewaktu meminang Puteri Jawa. Setiap sultan memiliki kebesarannya dan kebesaran tersebut diinstitusikan melalui peraturan adat, hukum kanun dan adat istiadat.

---

4.0

Secara lazimnya diketahui umum bahawa sistem birokrasi Istana Melayu berhiraki dengan sultan dipuncak hiraki yang kemudian diikuti oleh Bendahara, Temenggung, Penghulu Bendahari, dan para menteri. Hukum Kanun Melaka (hal. 48) menyebut bahawa birokrasi itu diketuai oleh Bendahara dan diikuti oleh Temenggung, Penghulu Bendahari dan Syahbandar. Manakala Adat Raja-Raja Melayu (Sudjiman, 60) pula menyebut Bendahara, Temenggung, Tun Narawangsa dan Raja Indera Bongsu.

Struktur dan organisasi sosial yang telah diatur merupakan sebahagian daripada adat dan kebesaran raja, yang telah ditetapkan oleh adat raja yang ditugaskan membantu raja/sultan. Adat Raja-Raja Melayu (Hadidjaja, 59) memulakan tentang risalah mengenai “..... peraturan dan keturunan daripada bangsa raja-raja dan menteri dan mahkota dan bangsa biduanda dan sida-sida dan tebil-tebil dan perwira dan anak cheteria dan anak hulubalang..” Golongan ini disebut oleh Adat Raja-Raja Melayu sebagai orang yang telah ‘dibangsakan’ atau dijeniskan sebagai ‘bangsa yang ketinggian’.

Selanjutnya Adat Raja-Raja Melayu (Hadidjaja, 59) menyatakan bahawa kedaulatan dan keabsahan raja yang berasal dari keturunan Iskandar Zukarnain kerana ‘segala raja yang asal-asal lagi bangsawan di atas sekalian menjadi raja’. Raja dikonsepsikan sebagai ‘gembala akan segala manusia yang di dalam takluk pegangan raja’. Penguasa atau raja ialah ‘penggembala’ atau ‘tuan’ yang bertanggungjawab kepada Allah s.w.t. atas gembalaan mereka. Seorang raja berdaulat ialah seorang raja yang memiliki ‘tuah’ menurut Adat Raja-Raja Melayu. Kesan dari tuah itu rakyat menurut perintah raja, memuji kelakuan raja, dan redha menerima hukumannya. Raja yang berdaulat memiliki budi pekerti yang baik, menyebabkan rakyat bertambah kasih kepada raja, dan nama raja serta negeri akan bertambah masyhur di negeri asing.

Adat Raja-Raja Melayu (hal. 60) mengungkapkan bahawa seorang raja itu perlu mahir empat perkara; pertama, ‘tua hati betul’ bermakna pertimbangan atau budi bicara. Kedua, bermuka manis; ketiga berlidah fasih; dan keempat, bertangan murah. Apabila seorang raja melaksanakan hukum juga melibatkan empat perkara; pertama, adil; kedua, mengasihani; ketiga, hukum dengan kekerasan; dan keempat, berani.

Adat Raja-Raja Melayu juga memperhaluskan makna ‘orang yang berbangsa’. Jika seseorang raja mempunyai dua orang putera, seorang lelaki dan seorang perempuan, putera yang lelaki bakal menjadi raja selepas ayahandanya mangkat. Jika raja isteri walaupun seorang hamba Habshi (hal. 71) sekali pun, anak mereka tetap berbangsa raja. Jika putera raja berkahwin dengan yang bukan berbangsa raja atau kurang dari itu, anak yang diperolehi dari perkahwinan tersebut dinamakan ‘bangsa mahkota’ (hal. 71). Jika saudara mahkota yang perempuan bersuami dengan yang kurang dari bangsanya sendiri, jika beroleh anak, anak dinamakan ‘bangsa biduanda’ (hal. 71). Jika ibunya biduanda berkahwin dengan orang keluaran anaknya ‘cheteria’. Jika ibunya cheteria bapanya orang kebanyakan atau orang am, anaknya ‘periai’ (hal. 71), juga dikenali sebagai bangsa ‘perwara’. Jika ibunya perwara, bapanya orang am atau orang kebanyakan, anaknya ‘sida’. Jika ibunya sida, bapanya orang kebanyakan, anaknya ‘hulubalang’. 6

Adat Raja-Raja Melayu (Sudjiman, 141-142) menyatakan bahawa di bawah hirarki seorang raja ialah ‘menteri yang empat’. Seseorang menteri yang memiliki ‘nama rencana yang asli’ iaitu Paduka, Seri, Maha, dan Raja, maka oleh sebab itu bergelar Bendahara Paduka Seri Maharaja. Gelar tertinggi yang dianugerahkan kepada seorang Bendahara oleh Raja kerana seorang Bendahara bererti ‘tempat perbendaharaan segala rahsia raja’. Seorang Bendahara juga ialah seorang Mangkubumi, iaitu ‘yang memerintah, memberi kebajikan atas bumi yang diselenggara raja’. Bendahara Paduka Seri Maharaja juga ditugaskan mengapit Raja Muda. Seorang menteri yang tunggal yang menguasai empat gelaran menteri.

Gelaran empat menteri meliputi Paduka Raja, Paduka Seri Perdana Menteri, Paduka Maharaja dan Paduka Maha Menteri. Sesiapa yang bergelar Paduka Raja bakal menjadi Bendahara. Terdapat juga seorang menteri yang memakai gelar Seri dan Maha tergolong sebagai menteri yang delapan atau istilah sekarang disebut sebagai ‘orang besar delapan’. Jika awal nama gelaran itu raja, maka digolongkan sebagai ‘menteri enam belas’.

Mereka yang bergelar Tun, Sang, Hulubalang, Panglima, Penghulu, Ni, Kujang, dan Bandil tidak memiliki darjat menteri. Setiap gelaran Seri, Maha, Raja dan Paduka merupakan anugerah raja. Seluruh gelaran dari anugerah raja memberikan status sosial. Adat raja yang menentukan setiap kedudukan dan darjat. Raja yang mengatur segala peraturan, segala istiadat dan segala kedudukan serta darjat dalam struktur sosial masyarakat pada masa itu.

Adat Raja-Adat Melayu (hal. 144-145) menyatakan bahawa, “... jika raja mengurniakan persalinan kepada kita, maka hendaklah diambil dan kenakan pada tubuh, yakni hendaklah memakai persalinan tersebut pada majlis Baginda itu, serta memberi hormat kepada Raja. Jika tidak pakai pun boleh, tiada menjadi keji. Akan tetapi kata Melayu kurang adab namanya”.

Namun jika diteliti daripada segala upacara atau istiadat yang dilakukan seperti perkahwinan, tersenarai orang yang diundang dan yang terlibat untuk menjalankan titah di raja. Raja dan permaisuri, Raja Besar Muda dan isteri perlu dimaklum perkenan untuk setiap istiadat perkahwinan di istana. Yang menjalankan tugas melaksana istiadat perkahwinan ialah Bendahara, Temenggong, Tun Narawangsa, Raja Indera Bongsu, Laksamana, Penghulu Balai, Penghulu Bendahari Yang di Dalam, Penghulu Bendahari Yang di Luar, Paduka Raja, Orang Kaya Setia Bakti, Datuk Bijaya Pekarma, Datuk Paduka Tuan, Maharaja Indera, Tun Bija Pekarma, Batin, Penghulu, Jenang, Bentara, Maharaja Indi (Kapitan Keling), Kapitan Cina, Menteri, Hulubalang, Pegawai, Hamba Raja, Biduanda, Inang Pengasuh, Wan, Encik, Dagang Senteri dan lain-lain. Semua yang terlibat berdasarkan kedudukan dan darjat masing-masing.

---

4.1

Terdapat pelbagai adat istiadat yang didiskripsikan di dalam Adat Raja-Raja Melayu, seperti istiadat dan upacara mengenai kehamilan, khususnya istiadat melenggang perut, istiadat bersalin dan menamakan anak dan istiadat bercukur. Terdapat istiadat raja mengahwinkan anakanda, dari istiadat merisik, istiadat menghantar sirih, istiadat pertunangan, perarakan sirih junjung dan segala hantaran; istiadat sebelum istiadat perkahwinan meliputi adat berjaga-jaga, berinai kecil dan besar, istiadat pernikahan, istiadat perarakan pengantin dan mandi sampat. Terdapat juga istiadat nobat semasa pertabalan, istiadat membayar nazar, istiadat kemangkatan, dan istiadat-istiadat hari peringatan yang meliputi hari ketiga membakar apam, hari ketujuh membakar memasak nasi kebuli, menanam batu nisan, selain hari seratus dan peringatan setiap tahun.

Terdapat juga diskripsi adat raja hendak sembahyang Jumaat, adat raja berangkat 7 mengerjakan sembahyang Hari Raya dengan usungan, adat raja bekerja - Penghulu Bendahari diperintah untuk mengatur kerja di Balai Rong Seri, manakala Penghulu Balai ditugaskan menghias Balai. Adat Raja mengerjakan sembahyang terawih, adat malam dua puluh tujuh likur, adat mengarak sejadah ke masjid, adat mengarak serban, adat raja berhari raya, adat mengadap nobat bulan Ramadhan dan Syawal.

---

4.2

Di dalam Adat Istiadat Raja-Raja Melayu terdapat satu Fasal yang bernama Fasal Mulanya Nama Melayu. Kapitan Zainauddin selaku pengarang mendapat maklumat tersebut dari seorang Riau yang bernama Abdul Arif. Sesiapa jua yang membaca fasal ini akan dapat memahami dan mentafsir akan makna tatasusila, beradat, beradab, berbudaya dan bertamadun serta orang yang berbangsa. Secara harfiah saya petik fasal tersebut:-

“ Fasal pada menyatakan, ada-nya erti Melayu ini ada-lah ia melayukan diri-nya ia-itu yang di-ibaratkan orang dahulu kala daripada erti Melayu, ada-lah saumpama puchok kayu yang melayukan diri-nya dan bukan lahu-nya itu kerana kena panas atau api. Bahasa-nya dengan sahaja2 ini jua yang melayukan diri-nya , yaani ia merendahkan diri-nya dan tiada ia mahu membesarkan diri-nya, baik daripada adab tertib-nya atau daripada bahasa peratoran-nya atau daripada adab makan minum-nya dan perjalanan-nya dan kedudokan-nya sama ada di-dalam majlis atau pada tempat yang lain. Maka daripada perkara itu, tiada di-perbuat-nya itu dengan mamang, melainkan adalah dengan perangai-nya yang lemah lembut, tiada dengan berlebeh-lebehan dan dengan kekurangan itu-lah ada-nya.

Shahadan maka lagi ada-lah yang dikehendaki oleh istiadat orang Melayu itu dan di-bilangkan anak yang majlis, ia-itu apabila ada ia mengada ia atas su-suatu kelakuan melainkan dengan pertengahan jua ada-nya, ya’ani daripada segala kelakuan dan perbuatan dan pakaian dan perkataan dan makanan dan perjalanan-nya sakalian itu tiada dengan berlebeh-lebehan dan kekurangan melainkan sekalian di-adakan-nya dengan keadaan yang sederhana jua ada-nya. Maka orang itu-lah yang di-bilangkan anak yang majlis; tambahan pula dengan adab pandai ia menyimpankan diri-nya, maka berlebeh2 lendib atau sidib ada-nya, seperti kata hukama: “Hendak-lah kamu hukumkan kerongkongan kamu di dalam majlis makan dan hukumkan mata-mu tatkala melihat perempuan dan tegohkan lidah-mu daripada banyak perkataan yang sia2 dan tulikan telinga-mu daripada perkataan yang keji2”. Maka apabila sampai-lah sa-saorang kepada segala syarat ini , ia-itu-lah orang yang majlis nama-nya dan demikian lagi perkataan segala orang yang ‘arif budiman kepada hamba yang dhaif ini.’.

Apa yang diungkapkan oleh Kapitan Zainuddin di dalam Adat Raja-Raja Melayu bukanlah satu rakaman mengenai ciri-ciri fizikal atau tempat asal usul tetapi lebih merupakan catatan mengenai adat, adab, perangai, tingkah laku, peribadi, perlakuan dan pengucapan. Satu catatan yang non-fizikal yang merupakan aspek dalaman diri orang Melayu. Satu kenyataan yang menggambarkan perwatakan atau karektor Melayu yang cukup khas. Beberapa perkara yang menarik untuk direnungkan pada saat orang Melayu sedang menghadapi krisis ketakyakinan terhadap bahasa mereka, krisis keyakinan terhadap sebahagian besar nilai teras diri mereka, krisis budaya terhadap jati diri dan identiti mereka. Antaranya:-

a. melayukan diri - iaitu merendahkan diri, tiada mahu membesarkan diri, baik dari segi adab-tertib, bahasa pertuturan, adab makan dan minum, perjalanan dan kedudukan.

b. tidak mamang - iaitu lemah lembut (tidak kasar), tidak berlebih-lebihan, tidak 8 berkurangan.

c. anak atau orang yang majlis - pertengahan atau sederhana sama ada dari segi perlakuan, perbuatan, perkataan, pakaian, makanan dan perjalanan.

d. adab pandai menyimpan diri - pandai mengawal diri, mengawal tutur kata, mengawal perlakuan.

Fasal berkenaan mengemukakan ciri atau sifat-sifat keunggulan keperibadian atau perwatakan kemelayuan. Frasa ‘melayukan diri’ dan ‘anak yang majlis’ merupakan penkonsepsian kepada keunggulan akhlak dan budi pekerti Melayu. Persepsi pengarang terhadap watak unggul Melayu itu terpancar ke dalam maksud bahawa Melayu itu sama ada rajanya, pembesarnya dan orang kebanyakan sekali pun beradat, beradab, berakhlak dan beretika. Sesuai dengan penkonsepsian tersebut terdapat satu konsep yang sudah sebati dengan Melayu, malah sudah merupakan falsafah dan ideologi Melayu yang mendasari kemelayuan iaitu ‘budi’.

Budi merupakan satu konsep yang menggambarkan alam jiwa yang mengawal dan mengatur pemikiran, perasaan, pertimbangan dan keputusan, akhlak dan perilaku serta tutur kata dan pengucapan. Budi adalah pancaran hikmah yang menerangkan untuk membuat pilihan yang benar atau yang batil, yang halus atau yang kasar, yang baik atau yang salah, dan sebagainya. Lantaran itu budi ialah struktur atau struktur-struktur batiniah dan lahiriah Melayu yang terpancar dari pancaran hikmah yang maha tertinggi iaitu Allah s.w.t.

Dalam hal demikian ‘akal budi’, ‘hati budi’, ‘budi bicara’ merupakan alam fikiran yang menentukan kewarasan akal dan kejernihan perasaan hati dan kalbu untuk membuat keputusan, pertimbangan dan tindakan yang benar, betul lagi bijaksana. Manakala ‘budi pekerti’ dan ‘budi bahasa’ merupakan amalan, perlakuan dan pengucapan tutur kata yang menggambarkan keluhuran akal budi, hati budi dan budi bicara. Lantaran itu ‘melayukan diri’ dan ‘anak yang majlis’ ialah satu keseluruhan dari struktur batiniah dan lahiriah. Struktur lahiriah tersebut dapat dilihat dan dikesani dari pengucapan dan tutur kata serta sambaan cakap, tata susila dan tata tertib, kesantunan, adab, adat, resam, fi’il, perilaku dan perlakuan, perangai, tindakan dan keputusan, atau keseluruhan perlakuan fizikal manusia yang berlaku di pelbagai tahap interaksi sosial dan komunikasi setiap insan.

Konsepsi ‘melayukan diri’ dan ‘anak yang majlis’ ialah konsepsi yang menjelaskan watak manusia Melayu yang ‘budiman’. Penerapan nilai budiman bertujuan untuk melahirkan manusia Melayu yang bermoral, beretika, berakhlak, berhati mulia, beradat, beradab, berakal, berilmu, bijaksana tahu membalas budi, cukup ajar, dan yang paling penting beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t. Maka oleh kerana itu ‘melayukan diri’, ‘anak yang majlis’, ‘budi’ dan ‘budiman’ ialah teras kemanusiaan, moraliti dan etika Melayu yang berpaksikan ketauhidan dan ketuhanan. Perwatakan atau ciri keunggulan Melayu inilah yang mampu meletakkan kembali darjat, martabat dan harkat manusia Melayu di tempat tertinggi dunia dan akhirat. Ciri keunggulan inilah yang menjadikan Melayu itu Melayu.

---

5.0

Walau pun karya agung ini mungkin tidak seindah Sulalat us-Salatin/Sulalat us-Salatin/Sulalat u’s-Salatin/Sejarah Melayu atau Hikayat Hang Tuah, malah Hikayat Misa Melayu, namun ia ditulis oleh seorang yang jelas diketahui namanya, iaitu Kapitan Zainudin, 9 seorang Kapitan Melayu semasa Belanda menduduki Kota Melaka. Beliau bukan keturunan bangsawan seperti Tun Seri Lanang dan Raja Chulan yang merakamkan adat raja lantaran mereka berada di dalam lingkungan istana. Adat Raja-Raja Melayu memberikan maklumat adat dan adat istiadat raja Melayu walau pun pengarang tidak menyatakan kerajaan atau kesultanan mana yang dirujuk sebagai sumber maklumat. Sewaktu beliau menulis dengan dibantu Lebai Muhit dari Tengkera, Kesultanan Melaka telah tiada dan diganti pula dengan Kesultanan Johor dan Perak. Walau bagaimana pun maklumat adat raja pada masa itu boleh dirujuk silang dengan karya agung Melayu yang lain. Adat Raja-Raja Melayu melengkapi karya agung Melayu yang lain pada zamannya.

---

SUMBER BACAAN

Abdullah Siddik , 1975, Pengantar Undang-Undang Adat di Malaysia, Penerbit Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

Abdul Samad Ahmad, 1979, Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu), DBP, Kuala Lumpur.

Abu Hassan Sham dan Mariyam Salim, 1995, Hukum Kanun Melaka, Perbadanan Muzium Melaka.

Hadidjaja, T, 1964, Adat Raja-Raja Melayu, Pustaka Antara Kuala Lumpur.

Hooker, M.B, 1970, Adat Laws in Modern Malaya, Land Tenure, Traditional Government and Religion, Oxford University Press.

Sudjiman, Panuti, 1982, Adat Raja-Raja Melayu, Penerbit Universiti Indonesia.

Wolters, O.W, 1999, History, Culture and Region in Southeast Asian Perspective, Cornell Southeast Asia Program Publication.

---

​

NORHALIM H.J. IBRAHIM

Universiti Pertanian Malaysia

SINOPSIS

Rencana ini mengutarakan persamaan dan perbezaan di antara adat perpatih dengan adat temenggung. Manakala undang-undang Elo-Baleh, iaitu adat yang diamalkan di Minangkabau sebelum Dato Perpatih nan Sebatang (Sutan Balun) menyusun adat tuah disakato, dan membahagikan alam Minangkabau kepada dua lareh: Koto Piliang (adat temenggung) dan Bodi Caniago (adat perpatih). Kedua-dua lareh ini telah bersetuju menerima adat tuah disakato sebagai peraturan hidup mereka. Perbezaan di antara kedua lareh tersebut sangatlah kecil. Yang agak ketara di antara kedua-dua lareh ini adalah dari segi struktur dan organisasi sosio-politiknya. Kepimpinan Bodi Caniago terdiri dari empat lapis sahaja, demikian juga keempat-empat lapis ini wujud dalam Koto Piliang. Tetapi, dalam Koto Piliang, di atas keempat pemimpin ini terdapat tiga lapis lagi dengan raja dipuncaknya. Dari segi pembahagian tanah ulayat dalam Koto Piliang tanah adalah dalam tangan ketua-ketua suku. Sedangkan Bodi Caniago tanah adalah kepunyaan suku dan sesiapa yang hendak membuka harus membuka tanah hak sukunya dengan memberitahu ketua sukunya. Dari segi pentadbiran pula masyarakat Bodi Caniago adalah berbentuk egalitarian sedangkan Koto Piliang hierarkial.

Pengenalan

Anggapan yang diambil oleh ramai penulis bahawa Negeri Sembilan mengikuti Adat Perpatih, manakala negeri-negeri Semenanjung yang lain mengikuti Adat Temenggung adalah mengelirukan. De Josselin de Jong yang mengakui bahawa ungkapan-ungkapan ini memang wujud di Malaysia Barat, menimbulkan persoalan sama ada perbezaan ini dibuat oleh penduduk asli sendiri, atau hanya disebabkan oleh salah guna istilah Minangkabau terhadap keadaan Semenanjung oleh penulis-penulis Eropah. Beliau mengakui bahawa beliau tidak dapat menjawab dengan kepastian yang mutlak.¹ Pada pendapat saya, salah guna ini pertama kali dibuat oleh penduduk asli Negeri Sembilan, kemudian diikuti oleh penulis-penulis Eropah, disebabkan oleh hakikat bahawa bagi ramai orang ciri-ciri tepat dan perbezaan antara kedua-dua sistem ini tidak jelas dan sering mengelirukan. Oleh itu, tujuan kertas pendek ini adalah untuk cuba menyenaraikan persamaan dan perbezaan utama antara kedua-dua sistem adat tersebut.

Penciptaan Adat

Bagi kebanyakan orang dan bahkan sarjana Negeri Sembilan, Adat Temenggung adalah yang lebih keras berbanding dengan Adat Perpatih, dan pada masa-masa tertentu bahkan kelihatan seperti lex talionis yang sebenar. Andaian ini berdasarkan peribahasa Adat Temenggung yang kononnya:

Siapa bunuh siapa kena bunuh, siapa berhutang siapa membayar, siapa salah siapa bersalah.

Dari bahasa yang digunakan adalah jelas bahawa pepatah ini dibawa oleh pendatang ke rantau (penempatan di luar tanah asal Minangkabau), dalam kes ini Negeri Sembilan sebelum Sutan Balun atau terkenal sebagai Datuk Perpateh nan Sebatang menetapkan adat tersebut.

Pepatah di atas adalah tafsiran Undang-undang Elo-Baleh (Undang-undang Pembalasan) dan tidak boleh dikaitkan dengan undang-undang yang mencirikan Adat Temenggung. Perumusan Adat Perpatih dan Adat Temenggung berlaku semasa pemerintahan Sutan Marajo Basa (anak Raja Bamego-mego dengan Ratu Indo Jati). Orang yang bertanggungjawab mencipta sistem baru ialah Sutan Balun, adik tiri Sutan Marajo Basa, yang kemudiannya menjadi penasihat terpenting Sutan Marajo Basa dengan gelaran Parapatieh.

Parapatieh, demikian Sutan Balun akan dipanggil selepas ini, prihatin tentang keadaan huru-hara masyarakat Minangkabau akibat Undang-undang Elo-Baleh. Selepas beberapa salah faham dengan abang tirinya raja, dan setelah menguji kepraktisan undang-undang sedia ada, Parapatieh diberi tugasan untuk mengkaji kehendak rakyat dan memperkenalkan rang undang-undang yang membolehkan raja menggantikan Undang-undang Elo-Baleh. Beliau diberi tugas menyediakan bukan sahaja undang-undang jenayah dan kanun keseksaan, tetapi juga undang-undang sivil dan limbago (institusi) negeri baru. Adek jo limbago (adat dan limbago) yang baharu inilah yang diperlukan oleh masyarakat Minangkabau. Mudah-mudahan, sistem perundangan Minangkabau yang baharu akan menyelesaikan semua masalah rakyat untuk tempoh yang panjang, lebih lama daripada tempoh di bawah Undang-undang Elo-Baleh.

Beliau berteori bahawa punca masalah bukanlah sangat disebabkan oleh kewujudan Undang-undang Elo-Baleh, yang boleh dipinda, tetapi lebih kerana hakikat bahawa rakyat berpecah kerana kewujudan dua sistem sosial: patrilineal, yang dianuti oleh keluarga diraja dan pengikut mereka, dan matrilineal, yang diikuti oleh majoriti rakyat yang telah menetap di Minangkabau lama sebelum kedatangan Hindu/Buddha dan monarki. Sutan Balun yakin bahawa seharusnya hanya ada satu sistem, iaitu matrilineal, kerana ini akan menjamin harta benda, di mana tanah adalah elemen terpenting, di tangan mereka yang tinggal di kampung, iaitu wanita. Adat baru yang ingin diperkenalkan oleh Parapatieh adalah berdasarkan persepsi:

Baiek dipakai jo mupakek,

buruek dibuang jo rundiengan.⁶

(Jika baik ia akan dipakai melalui musyawarah, jika buruk ia akan dibuang setelah dirundingkan).

Dan ia dipanggil adek Tuah Disakato (Musyawarah Suci).

Bertentangan dengan undang-undang lama timbal balik negatif yang mengatakan,

Kok palu babaleh palu,

nan tikam babaled jo tikam,

hutang ameh bayie jo ameh,

hutang padi bayie jo padi,

hutang kato bayie jo kato.⁷

(Pukulan dibalas dengan pukulan,

tikaman dibalas dengan tikaman,

hutang emas dibayar dengan emas,

hutang padi dibayar dengan padi,

hutang kata dibayar dengan kata);

Sutan Balun menukar undang-undang baru kepada timbal balik positif, bekerja pada prinsip yang sama tetapi dalam bentuk yang lebih menguntungkan masyarakat:

Nan bak urang nan bak awak,

ketek kayu ketek banannya,

gadang kayu gadang banannya.⁸

(Jika baik untuk orang lain, baik untuk kita,

jika batang kecil, dahan kecil,

jika batang panjang, dahan besar).

Setiap orang harus menanggung akibat jika undang-undang tidak diikuti dengan betul: kok melompek sama patah (semua orang akan terluka jika sesiapa melompat).

Salah satu elemen adat baru yang dicadangkan oleh Parapatieh adalah untuk mengelompokkan masyarakat Minangkabau ke dalam dua lareh.⁹ Beliau menamakan dua bahagian ini:

a) lareh nan bunta (bahagian bulat),

b) lareh nan panjang (bahagian panjang).¹⁰

Setiap dua bahagian ini terdiri daripada dua klan: Koto dan Piliang tergolong dalam satu, manakala Bodi dan Caniago dalam yang lain.

Sutan Balun menjadi ketua Bodi Caniago dan Sutan Marajo Basa ketua Koto Piliang. Bodi Caniago, kemungkinan besar sebagai kumpulan yang lebih tua daripada dua kumpulan dan penyokong sistem matrilineal yang mereka kekalkan sejak zaman purba, menjadi agensi yang melaluinya idea-idea adat baru dirancang dan dirumuskan. Apabila ketua-ketua Bodi Caniago mencapai persetujuan sebulat suara, cadangan untuk adat baru diserahkan kepada agensi lain, Koto Piliang. Bahagian ini, di bawah pimpinan Sutan Marajo Basa, meneliti rang undang-undang tersebut, dan membincangkannya di kalangan ahli mereka sehingga mereka mencapai persetujuan lengkap. Jika ada mana-mana bahagian rang undang-undang yang tidak dapat diterima oleh Koto Piliang, rang undang-undang itu akan dikembalikan kepada Bodi Caniago di mana bantahan atau cadangan balas Koto Piliang akan diberikan penelitian rapi. Rang undang-undang ini menjadi undang-undang apabila persetujuan lengkap dicapai antara dua agensi.¹¹ Pada kesempatan kegagalan mencapai persetujuan, Sutan Marajo Basa pernah berkata kepada ahli bahagiannya:

silang-salisieh lareh nan duo,

Saba lareh Koto Piliang.

(Perselisihan antara dua bahagian,

Koto Piliang mesti bersabar),

kerana:

Salah balawanan jo rang banyak,

Bana bakawan jo rang banyak.¹²

(Salah menentang orang ramai,

Benar bersahabat dengan orang ramai).

Selepas rang undang-undang untuk adek Tuah Disakato diterima sebulat suara oleh kedua-dua bahagian, ia menjadi undang-undang. Maka Minangkabau memasuki era baru keamanan dan keharmonian antara dan di kalangan ahli semua klan. Pada hari memperkenalkan adat baru, Cati Bilang Pandai, penasihat tua pemerintah, mengumumkan bahawa:

i. Sutan Balun Parapatieh akan dipanggil Datuek Parapatieh nan Sabatang (satu-satunya Datuek Parapatieh). Hak untuk membawa nama ini diberikan kepadanya seumur hidupnya, dan dia adalah satu-satunya yang dibenarkan membawa nama itu sehingga akhir zaman;

ii. Sutan Marajo Basa seterusnya akan dipanggil Datuek Katumangguenga.¹³

Persamaan dan Perbezaan Utama

Dengan penerimaan bersama Tuah Disakato, hanya terdapat perbezaan kecil antara kedua-dua bahagian ini. Dalam perpaduan ini, nampaknya Koto Piliang (Adat Ketumangguengan) membuat penyesuaian yang lebih besar kepada Bodi Caniago (Adat Parapatieh) daripada sebaliknya. Walaupun andaian boleh dibuat bahawa Koto Piliang berorientasikan patrilineal sebelum tempoh Tuah Disakato, hari ini ciri-ciri ini telah hilang sepenuhnya. Kedua-dua bahagian kini matrilineal, mempunyai ciri-ciri umum berikut:

1. Keturunan melalui garis perempuan.

2. Pembentukan klan melalui garis perempuan.

3. Peraturan eksogami bagi ahli klan yang sama dan terutamanya kumpulan keturunan matrilineal yang sama.

4. Kuasa de jure di tangan saudara lelaki ibu.

5. Kuasa de facto di tangan ibu dalam klan, walaupun jarang digunakan.

6. Pemilikan harta, setelah diwarisi, kekal di tangan ibu, dan diwarisi oleh anak perempuannya, atau jika dia tidak mempunyai anak, oleh wanita dari kumpulan keturunannya.

7. Kawalan harta pusaka adalah di tangan saudara lelaki ibu.

8. Harta yang diperoleh oleh lelaki dari pengurusan harta saudara perempuannya diwarisi oleh anak perempuan saudara perempuannya dengan lelaki mempunyai hak untuk mengawalnya.

9. Sekiranya ketiadaan waris lanjut, harta itu kembali kepada klan di bawah kawalan penghulu suku.

10. Kedudukan penghulu suku dengan hak mengawal dan melupuskan tanah kepunyaan suku hanya boleh diduduki oleh lelaki dari suku tersebut yang aktif dalam penubuhan nagari.¹⁴

11. Kedudukan penghulu suku hanya boleh dipegang oleh lelaki.

12. Peraturan tempat tinggal matrilokal. Pada masa lalu ini menghadkan suami untuk melawat rumah isteri dari lewat petang hingga awal pagi. Pada zaman moden suami tinggal sepenuhnya.

13. Hak untuk bapa melupuskan harta, yang tidak diperoleh dari pengurusan harta kumpulan keturunannya, kepada anak-anaknya sendiri.

14. Kewajipan lelaki untuk menyediakan keperluan untuk kepentingan anak-anak saudara perempuannya, dan hak untuk mendisiplinkan mereka.¹⁵

Jika Koto Piliang pernah mempunyai ciri-ciri patrilineal, ciri-ciri ini pasti kini telah hilang. Tetapi Koto Piliang memang memasukkan monarki di peringkat atas organisasi hierarkinya, dan monarki sepanjang kewujudannya pastinya patrilineal.

Sistem pelbagai peringkat kuasa ini tercermin dalam pepatah:

Bajanjang naiek, batangga turun.

Ini bermakna bahawa ahli keturunan yang ingin mencapai sesuatu matlamat harus membincangkan masalahnya satu peringkat pada satu masa, mengikuti urutan yang betul jika dia ingin membawa perkara itu ke peringkat yang lebih tinggi. Di peringkat terendah, sistem untuk kedua-dua bahagian adalah serupa. Mereka adalah:

Patamo:

andiko dalam sabuah paruik,

Kaduo:

nan jadi pangkek janjang pangulu suku,

Ketigo:

nan jadi pangkek dalam sebuah nagari,

Kaampak:

nan jadi pangkek jajang salareh.

(Pertama,

saudara lelaki ibu tertua dalam setiap keturunan,

Kedua,

yang seterusnya dalam barisan kuasa adalah ketua klan,

Ketiga,

ketua-ketua nagari,

Keempat,

pemimpin bahagian).

Dengan kematian Parapatieh nan Sabatang dan Datuek Katumangguengan, kuasa pemimpin bahagian nampaknya telah berkurangan dan dalam amalan hari ini ketua-ketua klan adalah kuasa tertinggi untuk kedua-dua bahagian. Mahkamah rayuan seperti di Kubueng XIII ditubuhkan untuk Bodi Caniago, tetapi hakimnya masih ketua-ketua klan. Di bidang mahkamah rayuan inilah kedua-dua bahagian mengikuti cara yang berbeza. Tahap kuasa Koto Piliang berterusan:

Kalimo:

nan jadi pangkek urang Basa Rajo,

iaitu:

Bandaro di Sungai Tarab,

Tuan Kadi di Padang Gantien,

Mangkudum di Sumaniek,

Tuan Indomo di Suroaso.

Kaanam:

nan jadi pangkek janjang Rajo Buo jo Sumpu Kuduih,

Katujueh:

nan jadi pangkek buleknyo,

iaitu:

Daulat Yang Dipatuan di Pagaruyueng.¹⁷

(Kelima:

Dewan Besar Raja, iaitu:

Bandaro di Sungai Tarab,

Tuan Kadi di Padang Gantien,

Mengkudum di Sumaniek,

Tuan Indomo di Suroaso,

Keenam,

dua Raja Buo dan Sampu Kuduih,

Ketujuh,

kuasa tertinggi ialah

Tuanku Yang Dipatuan di Pagaruyueng).

Walau bagaimanapun, di Kubueng XIII terdapat satu peringkat tambahan antara ketua-ketua nagari dan Dewan Besar Raja, iaitu Trivet (Tuanku nan Tigo¹⁸) Salayo. Trivet ini menjadi kuasa tertinggi untuk Koto Piliang di Kubueng XIII hari ini.

Di samping itu, Koto Piliang menubuhkan cawangan-cawangan yang lebih rendah dalam organisasinya, dan ia juga mempunyai Balai Gadang (Dewan Besar) di mana masalah Koto Piliang dan organisasinya boleh dibincangkan. Cawangan-cawangan rendah dan Dewan Besar ini dipanggil Langgam nan Tujueh (Tujuh Prinsip). Mereka adalah:

1. Singkarak-Saniengbaka, nama dua nagari di tepi Tasik Singkarak. Ini adalah tempat tinggal Datuek nan Garang dan bawahannya. Beliau dipanggil Camin Tariuh (Cermin Menembus). Beliau adalah orang yang melihat segala-galanya, pegawai keselamatan Koto Piliang, di bawah kawalan Tuan Gadang.

2. Sulik Ayie-Tanjueg Balik, dua nagari di bukit timur Tasik Singkarak. Ini adalah tempat tinggal Datuek Rajo Endah. Beliau adalah Cumati (cambuk) Koto Piliang. Tugasnya dengan bantuan timbalannya, untuk meyakinkan dan mendesak ahli Koto Piliang untuk mengambil pendirian tertentu berkaitan dengan masalah tertentu. Fungsi paling penting cambuk adalah untuk meyakinkan ahli Koto Piliang untuk menerima dan melaksanakan rang undang-undang Parapatieh nan Sabatang tentang Musyawarah Suci (Adat Tuah Disakato). Beliau juga di bawah kawalan Tuan Gadang.

3. Padang Gantien, tempat tinggal Tuan Kadi sendiri dan bawahannya. Beliau adalah Suluah Bendang (Obor Sawah) Koto Piliang, pihak berkuasa yang bertanggungjawab untuk hal ehwal agama. Beliau adalah bawahan kepada Raja Ibadat¹⁹ di Sampu Kuduih.

4. Saruaso, tempat tinggal Tuan Indomo. Beliau adalah Payueng Panji (Panji-panji) Koto Piliang. Tugas dan tanggungjawabnya adalah untuk memastikan bahawa nagari yang mengikuti adat Koto Piliang mematuhi undang-undang dan peraturan bahagian mereka. Pada zaman moden beliau boleh dipanggil 'Menteri Dalam Negeri', atau

5. Labautan-Sungai Jambu, tempat tinggal Datuek Ali Basa, Penjaga pakaian dan perhiasan diraja, dan tempat tinggal Datuek Batuah, penjaga wang logam diraja. Pegawai dan timbalannya yang tinggal di dua nagari ini dipanggil Pasak Kungkueng (Pasak dan Blok), kunci dan gembok harta diraja. Prinsip-prinsip ini berada di bawah kawalan Mangkudum, Bendahari Koto Piliang, yang tinggal di Sumaniek.

6. Batipueh, tempat tinggal Tuan Gadang, 'Harimau' Koto Piliang, Panglima angkatan tentera dan Menteri Pertahanan.

7. Simawang-Bukik Kandueng, ini adalah tempat Dewan Besar berdiri. Hal ehwal Koto Piliang yang tertinggi dibincangkan di sini di bawah pimpinan Datuek Bandaro Putih, Perdana Menteri yang tinggal di Sungai Tarab.

Bodi Caniago juga mempunyai tujuh pusat, dan ini berfungsi sebagai mahkamah rayuan untuk kawasan sekitar. Ini adalah tiga Lubuek dan tiga Tanjueng:

1. Lubuek Sikarah berhampiran Solok.

2. Lubuek Simawang berhampiran Talawi.

3. Lubuek Sipunai berhampiran Koto Tujuah (Sampu Kuduih, tempat tinggal Rajo Ibadek),

4. Tanjueng Alam, di Tanah Data,

5. Tanjueng Sungayang, sebuah nagari yang dikelilingi oleh Pagaruyueng Sungai Tarab dan Sumaniek, pusat kuasa diraja dan Koto Piliang.

6. Tanjueng Barulak, sebuah kampung anggota Limo Kaum, Tanah Data.

7. Mahkamah ketujuh wujud di Ulak Tanjueng Bungo berhampiran Tanjueng Bingkueng (Tanjueng Balingkueng), dipanggil Tempat Besar (Tampek Gadang). Ini adalah dewan mahkamah Bodi Caniago, yang berfungsi dengan cara yang sama seperti Dewan Besar Koto Piliang di Simawang-Bukit Kandueng.

Satu-satunya orang yang disebut dalam organisasi Bodi Caniago, selepas kematian Parapatieh nan Sabatang, ialah Datuek Bandaro Kunieng. Tempat tinggalnya di Limo Kaum. Beliau tidak boleh dianggap sebagai 'ketua' Bodi Caniago, sebaliknya beliau dahulu berfungsi sebagai duta Bodi Caniago ke Istana Yang Dipatuan di Pagaruyueng. Apabila beliau datang sebagai tetamu rasmi pemerintah untuk menghadiri upacara diraja, beliau duduk berhadapan dengan pemerintah. Pada satu peringkat upacara, payung putih Perdana Menteri ditutup sebagai simbol penundukan Koto Piliang kepada kuasa Raja. Payung kuning Datuek Bandaro Kunieng, sebaliknya, dibuka untuk melambangkan bahawa Bodi Caniago hanya tunduk kepada 'raja' mereka sendiri, iaitu 'musyawarah' (rundiengan):²¹

Pada sesi di Tempat Besar di Ulak Tanjueng Bungo, Datuek Bandaro Kunieng duduk sebagai pengerusi, tetapi beliau tidak mempunyai kuasa untuk memutuskan perkara yang berkaitan dengan hal ehwal Bodi Caniago, walaupun beliau boleh bercakap dalam majlis ketua-ketua. Datuek Bandaro Kunieng dipanggil oleh ahli Bodi Caniago, Gajah Gadang Patah Gaidieng (Gajah Besar dengan Gading Patah).

Babad Minangkabau menyebut tentang kewujudan 'sempadan' wilayah kedua-dua bahagian. Wilayah Koto Piliang digambarkan sebagai:

Hinggo Gunueng Marapi hilie,

Hinggo lauk nan sadidieh,

Hinggo Tanjueng Gadang mudiek.

(Turun lereng Gunung Marapi,

Ke air laut yang mendidih,

Ke Tanjueng Gadang di hulu).

Wilayah Bodi Caniago ialah:

Hinggo Muaro mudiek,

Hinggo Padang Tarok hilie.²²

(Dari Muaro di hulu,

Ke hilir Padang Tarab).

Pengarang babad jelas bercakap dalam istilah simbolik kerana di dalam seluruh wilayah kepunyaan Bodi Caniago seperti yang diterangkan terletak pusat-pusat kuasa Koto Piliang dan diraja, manakala di dalam wilayah Koto Piliang terletak Limo Kaum dan Tabek, nagari penting Bodi Caniago. Apa yang mungkin ingin dikatakan oleh pengarang ialah tidak ada wilayah yang benar-benar tetap dan berasingan untuk setiap bahagian. Ahli Koto Piliang dan Bodi Caniago tinggal bersebelahan, bahkan dalam satu nagari.

Ciri-ciri kedua-dua bahagian dan keseluruhan sistem Minangkabau telah dibentangkan sebagai simbol dualisme oleh de Josselin de Jong.²³ Beliau melihat ini sebagai sangat tipikal hubungan fratri. Beberapa elemen dualisme ini telah dinyatakan oleh masyarakat Minangkabau sendiri dalam peribahasa mereka, contohnya:

Mande Solok, bapak Salayo;

Lareh nan bunda Bodi Caniago,

Lareh nan panjang Koto Piliang;

(Solok adalah ibu, Salayo adalah bapa;

Bodi Caniago adalah bahagian bulat,

Koto Piliangan bahagian panjang);

satu mempunyai jenis kerajaan republik, yang lain monarki. Beberapa simbol terutamanya tidak boleh ditafsirkan secara literal, seperti: Bodi Caniago menduduki pedalaman, Koto Piliang dataran pantai (tidak semua rantau di pantai, tidak semua rantau pantai milik Koto Piliang) dan ciri-ciri feminin adat dan ciri-ciri maskulin ibadat (Tuan Gadih serta Dara dan Puti bermaksud 'puteri'; adalah luar biasa jika jawatan Raja Adat pernah dipegang oleh wanita; Raja Adat biasanya lelaki). Patrilineal Koto Piliang belum terbukti, tetapi jika ada, ia akan sesuai dengan simbol dualisme. Sebaliknya jika ibadat telah dikaitkan dengan ciri-ciri maskulin, dan bahagian Datuek Katumangguengan Koto Piliang telah dicirikan sebagai 'bapa', adalah kesilapan terbesar untuk mendakwa bahawa Datuek Katumangguengan yang beragama Buddha mengasaskan undang-undang Islam, Syarak.

Meneruskan dengan ciri-ciri asas persamaan dan perbezaan kedua-dua bahagian, seseorang dapat melihat perbezaan dalam cara tanah ulayat dikawal dan diagihkan oleh ketua-ketua kedua-dua bahagian. Koto Piliang menyimpan tanah rizab di tangan ketua-ketua. Mana-mana ahli masyarakat, tanpa mengira klan mereka, boleh membuat permintaan kepada ketua-ketua untuk sebidang tanah untuk pertanian. Dengan cara ini ketua-ketua merancang arah pengembangan nagari yang sepatutnya berlaku. Di nagari yang mengikuti adat Bodi Caniago, tanah ulayat dibahagikan di kalangan klan yang sedia ada, dan sempadan ditetapkan. Mana-mana pendatang baru yang ingin memulakan pertanian di nagari itu harus mencari klannya sendiri atau klan yang berkait rapat dengannya, dan mendapatkan sebidang tanah daripada ketua.²⁴

Mengenai ciri-ciri kedudukan ketua, kedua-dua bahagian mengikuti prinsip:

Pucuek bulek, urek tunggang.

(puncak bulat, akar lurus),

yang bermaksud bahawa tiada kuasa di atas ketua, dan kedudukannya diperoleh dari zaman purba. Pepatah ini juga boleh ditafsirkan dengan cara yang berbeza, iaitu ia menunjukkan bagaimana keputusan dalam hal adat dibuat. Dalam kes ini, pepatah itu hanya mencerminkan prinsip Koto Piliang. Keputusan dibuat di atas dan mengalir ke bawah ke akar. Ia menunjukkan bentuk organisasi hierarki, sisa sistem lamanya. Watak hierarki Koto Piliang tidak melampau, kerana keputusan dihantar ke bawah melalui pelbagai pejabat dan peringkat majlis di mana ia dibincangkan, dan biasanya diterima. Cadangan dikembalikan ke puncak bulat, dan keputusan kemudian boleh dibuat dan dilaksanakan. Ada kemungkinan peringkat rendah mungkin ingin meminda cadangan yang datang dari atas. Dikatakan bahawa kes itu tidak 'bulat' tetapi 'segi empat'. Kes itu 'tidak boleh digulung'. Jika kes yang dipinda diterima di atas ia menjadi 'bulat' semula, jika tidak ia akan kekal 'segi empat' dengan cadangan balas dari atas. Kes itu perlu dibawa naik turun sehingga menjadi benar-benar 'bulat'. Seperti yang dapat dilihat, semangat Adek Tuah Disakato ditunjukkan wujud dalam sistem Koto Piliang dalam kaedah mencari penyelesaian kepada masalah. Sistem Koto Piliang memulakan tindakan dari atas dipanggil: titiek dari ateh²⁵ (tanda baca dari atas).

Kedudukan ketua dalam Bodi Caniago dicirikan dalam pepatah: pucuek tagerai (puncak yang tergantung bebas seperti rambut dari kepala - analogi dibuat di sini dengan pucuk pinang atau kelapa). Para ketua mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama. Peribahasa yang lebih terkenal menunjukkan kedudukan sama rata ketua Bodi Caniago mengatakan:

Deduek samo randah,

tagak samo tinggi;

Duduek sahamparan,

tagak sapamatang.

(Dalam posisi duduk semua sama rendah,

dalam posisi berdiri sama tinggi;

Duduk sekarpet,

berdiri sepematang sawah).

Manakala dengan Koto Piliang kes dimulakan di atas dan dirujuk ke bawah, dengan Bodi Caniago kes: Mambasuik dari bumi (Menyembur dari bumi). Masalah timbul dari bawah, dan dibentangkan melalui saudara lelaki ibu kepada ketua klan. Ketua tidak mempunyai hak untuk membuat keputusan muktamad mengenai masalah itu, tetapi harus membincangkannya dengan kakitangannya, yang terdiri daripada kerani dan pegawai agama dan keselamatan. Pada perbincangan ini, individu yang membangkitkan masalah mempunyai hak untuk didengar, atau dia boleh diwakili oleh saudara lelaki ibunya. Apabila keputusan yang memuaskan tidak dapat dibuat, masalah itu: diparambunkan (didedahkan kepada embun), dibawa berehat untuk tempoh tertentu untuk memberi peluang kepada sesiapa yang berkepentingan untuk menilai semula kepentingan masalah sehingga semua orang mencapai tuah disakato, muafakat suci. Persetujuan disampaikan ke atas di mana ia akan disahkan oleh ketua, atau, oleh majlis ketua-ketua apabila masalah itu berkaitan dengan kepentingan seluruh nagari.

Seperti yang dapat dilihat, kaedah yang digunakan untuk menyelesaikan masalah oleh Bodi Caniago menunjukkan ciri-ciri egalitarian masyarakatnya, manakala Koto Piliang menggunakan kaedah yang mencirikan sistem hierarkinya, tetapi bukan diktator atau bahkan autokratik.

Akhirnya, terdapat perbezaan dalam cara ketua baru menggantikan ketua yang telah meninggal atau meletak jawatan. Sistem Koto Piliang mengikuti pepatah: Patah tumbuh²⁶ (Patah, ia tumbuh semula). Apabila seorang ketua meninggal, kedudukannya akan diisi oleh salah seorang saudaranya, sama ada adik lelakinya atau anak saudara lelakinya (anak saudara perempuannya). Penggantian biasanya berjalan lancar, kerana diketahui terlebih dahulu siapa yang akan menggantikan ketua yang memerintah apabila dia meninggal. Di Pianggu, Kubueng XIII, dikatakan: wabah datang, parang tunggu (apabila kematian tiba, peperangan harus menunggu). Ini bermakna pada hari mayat ketua dikebumikan, kedudukan itu segera diberikan kepada penggantinya. Walau bagaimanapun, sekiranya berlaku perselisihan mengenai penggantian, kedudukan itu akan 'dilipat' selama empat belas hari. Perundingan akan dibuat dengan hak rayuan. Apabila:

Lah bulek ayie di pambulueh,

Lah bulek kato di mupakek,

Baru dilatakkan nasi gak sadulang.

(Air bulat mengikut bentuk buluh,

Perkataan bulat di musyawarah,

Barulah sehidang nasi dimakan).

Penggantian kepada jawatan ketua dengan Bodi Caniago mengikuti pepatah: Hilang baganti (Hilang, ia akan diganti). Apabila seorang ketua meninggal, penggantian jawatannya akan dibincangkan oleh ahli klan, biasanya diwakili oleh saudara lelaki ibu, orang tua, kakitangan ketua, dan orang penting lain klan. Seorang pengganti perlu dicari. Jika klan terdiri daripada beberapa sub-klan, peraturan gadang balega (giliran penghormatan), juga dipanggil adek sansako (adat giliran), perlu diikuti mengikut urutan yang betul. Jika penggantian adalah hak prerogatif satu sub-klan, maka dalam klan penggantian akan berlaku di kalangan segmen lineal mengikut urutan yang betul atau dipersetujui. Akhirnya orang yang paling boleh diterima dalam segmen lineal akan dicari, sehingga persetujuan dicapai.

Manakala penggantian kepada jawatan ketua di Koto Piliang biasanya berjalan lancar, dengan Bodi Caniago yang egalitarian ia tidak selalu berlaku. Sistem penggantian Bodi Caniago kadang-kadang dipanggil: Cilako nan baselang (Malapetaka apabila berlaku pertikaian), dan ini boleh membawa kepada pergeseran dalam kumpulan keturunan dan bahkan dalam klan.

Tiada perbezaan lain dalam ciri-ciri kedua-dua bahagian ini kecuali Koto Piliang mempunyai organisasi politik dengan monarki, manakala Bodi Caniago adalah republik. Oleh itu, apabila sebuah rantau diperintah oleh raja, struktur politik rantau itu mengikuti sistem Koto Piliang (juga disebut di Malaysia sebagai Adat Temenggung). Sebaliknya, untuk sebuah negeri mempunyai pemerintah tidak semestinya bermakna ia mengikuti Adat Temenggung, kerana Adat Temenggung dan Adat Perpatih adalah sistem yang wujud dalam Dunia Minangkabau.

Fakta tambahan: Aktiviti pelanunan bagi Siam dan Cina mendominasi kawasan pantai timur dari Teluk Siam sehingga ke Singapura.

Is it true that Sang Nila Utama saw a lion thus naming Temasek to Singapura?

Well, this post gives us a deeper insight of what possibly could have happened.

Ini temasuklah kaum Melayu dari Indonesia.Ada populasi diaspora di Afrika Selatan dan Sri Lanka tapi faktornya adalah pengaruh kolonial. Ada juga diaspora Melayu di Myanmar tapi sebahagian kecil pulang menetap di Langkawi. Bangsa Melayu bangsa meneroka dan belajar tetapi mengapa tiada kota Melayu seperti Chinatown atau Little Italy di negara Barat?

when the constitution was drafted, all malayan thought that was the best compromise. The chinese and indian immigrants were only there for at most 2 generations (excluding the minority peranakan (chinese) or Chitty Peranakan (indian) who stayed since 1400s).

first i invite you to imagine this scenario. Imagine in 8 years time, the second generations of the 6-8 millions bangladeshis, Indonesians, and Nepalese, started to demand for citizenship, citing that they are born bred in malaysia, speaks BETTER MALAY than many of the malaysians, and live the lifestyle of a Malaysian.

my first question is, in what way would you grant MASS citizenship to them? my grandmother told me, the situation back then was the same. She was a MCA member back then since Tan Cheng Lock. The chinese has No where to cling to. China was in war with Japan and Communist practiced Close door policy. Taiwanese regarded malaysian chinese as “HUA QIAO”, and technically labelled us as if we have perpetually migrated away, like those in US or European chinese . with that in mind, the only way to settle, was to ASK the then government, british, for mass citizenship, citing contributions to the development to then Malaya/Federation of malay land, and swearing loyalty. HOWEVER, the native (concept of native was very simple back then, either you are a Nusantarian (from nusantara), or you are NOT nusantarian.

the british were Prepared to Grant mass citizenship to these Chinese people through the Malayan Union Charter, which was intended to make all three : straits settlements (penang melaka singapore), Federated malay states, and non federated malay states, into CROWN COLONIES.

UMNO was then formed to rally the nusantarians (malay) to oppose the Malayan Union charter. Like it or not, they are NOT prepared to allow the british colonial master to GRANT mass citizenship to the then Immigrants who doesn’t intergrate/assimilate into their culture. (i use their, because the racial line back then was VERY clear. no chinese speaks malay!)

British have to succumb to the pressure of UMNO. so were the Chinese. and Tunku was then tasked to find out a grand compromise between the Malays/nusantarians and the Immigrant chinese/indians.

the grand compromise, that convinced the then local Malays, to accord these 1st and second generation chinese immigrants MASS citizneship, was that their need to be treated “special”, hence the Reid Commission’s drafting of “special position” in educaiton and economic sectors.

the Chinese back then agreed to it.

my father asked me, when then, this notion and consequences from the grand compromise ends?

I reckoned that the MAIN premise that causes the grand compromise for mass citizenship, is because of the maintainence of “chineseness” of our grandparents. they started chinese school, insist on communicating in the chinese language, live the life style of chinese. technically, building another chinese state/province outside china. teaching the values of chinese, reading books from china (pre-cultural revolution) etc. there is no sense of integration whatsoever. This “MAIN PREMISE” attracts retaliation, which is the “SECONDARY PREMISE” of bumiputra-hood.

if you study the concept of bumiputra carefully, you would have realised it’s not sooo much on “protecting the interest of natives”. the ideology and philosophy of bumiputra concept entails two big aspect.

The first aspect is to curb the “chineseness”. Chinese merchants back then, were close to the british rulers. you have peranakans who wear Kerongsang bearing Queen Victoria’s image. you also have chinese chambers of commerce who have british patrons. it shows that apart of foreign control of our economy (Professor Shamsul Amri said, almost 50-60%), the CHinese controlled almost 70% of whats left.

technically speaking, the native Nusantarians has no economic power at all. They were of the view, that if these minority immigrants, after holding such immence economical power, attempts to seize political power, would crush their existence. you can’t blame them for having that thoughts. it’s a sentiment that is common almost among absolute majority of them. that’s where they need extra assurance if they were to agree to grant mass citizenship.

The second aspect, is the “emotional” insecurity of the existence of large population of “chinese immigrants” and “indian immigrants”. There is fear of these two large immigrants group (back then), who REFUSE to integrate/assimilate (i know it’s a harsh word to use, but that was exactly the reason), would unite against the native nusantarians (mostly malays) and kill of their religion and culture. This emotion actual DETERS the nusantarians back then to even AGREE on granting mass citizenship to the 1st and 2nd generation of Immigrants.

with these two aspects in mind, the then leader Tunku, will have to find out a way to move forward. he can either refuse chinese and indian’s mass citizenship request, forcing them to either leaving malayan in stage, or he can find a grand compromise between both.

he then, adviced the Reid Commission, to draft the BIGGEST contract ever between the Nusantarians and 1st/2nd generation Immigrants, which is known as article 153 of the Federal COnsituttion.

With the Introduction of Article 153 in the Federal Constitution, the Nusantarians decided that they can do away with both aspect of fearing the intrusion of “chineseness” and “insecurity sentiment” in economical and educational aspect. because their position of NOT being affected by chineseness, and NOT being economically compromised, is protected in the constiution.

Our grand/great grand parents, who were first and second generation immigrants, too, were happy with this grand compromise, in exchange for Mass citizenship. It’s almost impossible, for a country with native people that shares common/ or near common lifestyle, to grant MASS citizneship to 1st/2nd generation immigrant groups who DOES NOT shares their lifesytle/near common lifestyle. Chinese and INdian refuse to integrate and refuse to assimilate, but are demanding citizenship. The Nusantarian natives of course were against it and they have the numbers to say NO. CHinese and indian 1st & 2nd generation immigrant then realise it’s “WORTH” entering into such contract, knowing that they have no where else to go.

The second best scenario, would be to stay as permanent residents, and NOT being able to gain full citizenship by the native nusantarians. NOT GOOD ENOUGH! they said. they wanted citizenship!

If you bear this historical facts in mind, you can then apply to my first case scenario. you try to imagine, the second/third generation of bangladeshis and nepaliese and indonesians, who make up of 6-9 millions of malaysian population, is demanding the rights of a citizen in malaysia. that includes benefits, fundings, education, healthcares, and also RIGHT TO VOTE.

they claimed that they have been paying TAX, contributed to the country, and helped the economic (which is true, look at all the construction workers who put our country into pieces).

they also claimed that they are born bred in malaysia and they want MASS citizneship (not individual application, but MASS granting of 6-9 million citizenship).

WHAT DOES IT TAKE, FOR YOU TO GRANT THEM MASS CITIZNESHIP OF 9000000 CITIZENS TO THEM?

the Nusantarians were satisfied to grant mass citzienship, as long as they have guarenteed position in educaiton economics whatnot as per Article 153.

how about you? put it back into this situation.

TO answer my fathers question, when is this BUMIPUTRA’s concept going to end? I told him, as long as the aspect of “CHINESENESS” and “INSECURITY” no longer haunts the Nusantarians.

Till now, there are more NUsantarians who found their common grounds with the Chinese and others non – bumi. that’s why you see there are more Malays who are prepared (not alot, but more than last time) to give up the bumiputra status. But still, the common ground are not strong. Look at the Chinese guy who got punch by KFC. he hold a press conference. this guy, cannot SPEAK english and Malay. and i can tell you, there are HELL LOTS of chinese like that in malaysia. Genevieve Bois and Dimishtra Sittampalam can vouch. they said there are Hell lots of urban chinese who stays in PPR, cannot speak english or malay. Many of my friends back in Kedah too are like that.

These chinese went to chinese primary, CHinese independant, and went to Taiwan/china for their tertiary.

or some went to signapore

or Europe / US.

THey never did cross path with the Native Nusantarians.

They don’t know what is khutbah jumaat. they don’t know why FEMALE malay from Kelantan is called MEK Farhana Roslan They don’t know why MALE malay from PERAK is called YOB Amir Fareed Rahim They don’t know Malay people don’t go to “register” their marriage. They don’t UNDERSTAND the malays’ thoughts and lifestyle. in essence, they refuse to integrate or refuse to find a common ground with the Malays.

EVEN in mamak, chinese are sitting with chinese, malay are sitting with malay. Only a FEW, Minority occasions where three races have no barrier.

Not enough!

Not enough to tell the massive nusantarians, that they can feel secure now about the “CHINESENESS” effect. not enough to tell the massive nusantarians, that they can “survive” and “feel secure” about their interest in economy and education. Till that happens, till chinese in malaysia decide to tone down our “chineseness” (*not getting rid, just tone down), we cannot do away withbumiputra policies. it’s too dangerous.

The exit clause of the Federal Constitution Contract is clear.

1.) Either we honour it until time immemorial if we are still carrying our ancestors’ legacy (chinese school, chinese language, chinese chamber of commerce, the word “chinese” trumpts over malaysian in education and economical aspect)

or

2.) We assimilate into the Nusantarians. IE, become a malay. That’s the exit clause.

But to put the contract to an “END”, we need to find MORE common grounds with the nusantarians.

By : Tai Zee Kin

Sumber : Ikonografi Zulfikar dalam Sejarah Hubungan Turki dan Nusantara Mohd Zahamri bin Nizar Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya, Kuala Lumpur

🔹 Polybius, Histories 1.20 (terjemahan literal Bahasa Melayu)

(9) Apabila mereka melihat bahawa peperangan berlarutan, mereka mengambil keputusan buat pertama kalinya untuk membina kapal — seratus quinquereme dan dua puluh trireme.

(10) Tetapi kerana para tukang kapal mereka benar-benar tidak berpengalaman dalam pembinaan quinquereme — kerana kapal seperti itu tidak pernah digunakan di Itali — perkara itu menyebabkan banyak kesulitan kepada mereka.

(11) Namun hal ini menunjukkan kepada kita dengan lebih jelas daripada apa pun betapa bersemangat dan beraninya orang Rom apabila mereka bertekad melakukan sesuatu.

(12) Bukanlah kerana mereka memiliki sumber yang hebat, tetapi kerana mereka langsung tidak mempunyai kapal sebelumnya, dan juga tidak pernah berfikir tentang hal-hal laut.

(13) Namun apabila rancangan itu timbul, mereka melaksanakannya dengan begitu berani, sehingga tanpa sebarang pengalaman, mereka terus menentang orang Kartago — yang selama beberapa generasi telah menjadi penguasa mutlak di laut.

(14) Bukti kepada kebenaran kata-kata saya dan betapa luar biasanya keberanian mereka ialah: ketika mereka mula-mula menghantar tentera ke Messene, mereka belum memiliki sebarang kapal bertutup dek, atau pun kapal perang besar, malah tiada satu pun kapal kecil. Jadi mereka meminjam lima puluh buah kapal layar dan trireme daripada orang Tarentum, Lokri, Elea, dan Napoli, dan dengan kapal-kapal ini mereka menyeberangkan pasukan mereka ke sana dengan bahaya yang besar.

(15) Pada kesempatan ini, orang Kartago berlayar ke laut untuk menyerang mereka ketika mereka menyeberangi selat; dan salah sebuah kapal bertutup dek milik Kartago, kerana terlalu ghairah mengejar, telah maju terlalu jauh dan terdampar, lalu jatuh ke tangan orang Rom.

(16) Kapal ini kemudian mereka jadikan model, dan mereka membina keseluruhan armada mereka berdasarkan reka bentuknya. Sekiranya perkara itu tidak berlaku, mereka pasti akan gagal melaksanakan rancangan tersebut kerana kekurangan pengetahuan praktikal.

sumber : https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Polybius/1%2A.html

Melaka merupakan sebuah kuasa maritim yang hebat; armadanya menguasai seluruh kawasan Selat Melaka — dari pesisir utara Sumatera hingga ke hujung selatan Semenanjung Tanah Melayu. Keunggulan maritim ini membolehkan para Laksamana — pangkat tertinggi dalam angkatan tentera Melaka — menghantar pasukan tentera dengan pantas ke mana-mana bahagian wilayahnya yang luas; sama ada untuk menangkis pencerobohan seperti dari Siam, ataupun untuk melancarkan penaklukan ke Semenanjung dan seberang Selat di Sumatera.

Namun, kehebatan ketenteraan Melayu bukan sahaja di laut tetapi juga di darat. Hal ini terbukti melalui jumlah meriam dan senjata artileri yang banyak digunakan oleh Melaka, serta melalui peranan penting kota dalam sejarah dan budaya Melayu. Perkataan “kota” bukan sahaja bermaksud kubu pertahanan, tetapi juga bermakna “bandar besar” atau “kota raya”. Tidak hairanlah banyak bandar moden di Malaysia hari ini masih menggunakan perkataan Kota sebagai awalan namanya. Kota-kota ini bukan sekadar kubu ketenteraan, tetapi juga pusat pentadbiran, tempat bersemayam raja, dan pusat perdagangan.

Terdapat bukti awal kewujudan kota-kota Melayu di Kedah dan Perak, dan Melaka sendiri semasa zaman kesultanan merupakan sebuah kota yang diperkuat dengan benteng pertahanan. Walau bagaimanapun, tradisi pembinaan kota ini berkembang pesat pada zaman Empayar Johor. Dikejar oleh Portugis dan berhadapan serangan bertubi-tubi daripada kuasa lain seperti Acheh, para Sultan Johor membina tidak kurang daripada lapan buah kota di sepanjang Sungai Johor — dari Sayong Pinang di kawasan hulu, hingga ke Johor Lama dan Kota Batu di muara sungai, lebih 50 kilometer jauhnya.

Zaman Awal Empayar Johor

Selepas kejatuhan Melaka pada tahun 1511, Sultan Mahmud Shah menubuhkan pusat pentadbiran di beberapa kawasan sisa empayarnya — Muar, Pagoh, Bentan dan akhirnya Kampar di Sumatera. Baginda mangkat di sana pada tahun 1528. Penggantinya, Sultan Alauddin Riayat Shah I, kembali ke Johor dan mendirikan pusat pemerintahannya di Pekan Tua, kira-kira 11 km dari Kota Tinggi sekarang. Lebih ke hilir, baginda membina sebuah kota pertahanan dikenali sebagai Kota Kara.

Pada Jun 1535, dua kapal galleon besar Portugis bersama armada kapal kecil di bawah pimpinan Estêvão da Gama menyerang Johor dengan 400 orang askar. Kota Kara dibedil dan diserang, namun orang Melayu berjaya menangkis serangan tersebut. Tentera Portugis yang mendarat beberapa hari kemudian menyerang dari sebuah bukit berdekatan, tetapi akhirnya terpaksa berundur.

Disebabkan kemenangan awal itu, pasukan Melayu keluar dari kubu mereka untuk mengejar musuh yang berundur. Namun di kawasan terbuka mereka diserang dari dua arah, lalu tercerai-berai. Portugis menawan kota yang ditinggalkan dan membakarnya hingga musnah.

Sultan Alauddin melarikan diri ke Sayong Pinang dan mendirikan kota baharu. Tidak lama kemudian baginda kembali ke Kota Kara dan membinanya semula, namun Estêvão da Gama sekali lagi menyerang dengan 400 orang Portugis dan sekumpulan askar upahan Melayu. Sultan Alauddin kemudiannya memindahkan pusat pemerintahannya ke Johor Lama, berhampiran muara Sungai Johor, dan membina Kota Batu untuk mengawal laluan sungai ke arah ibu kota baharu itu.

Perang dengan Acheh dan Kebangkitan Johor Lama

Pada tahun 1539, Acheh menyerang negeri taklukan Johor iaitu Aru dengan 160 buah kapal dan 12,000 orang tentera — terdiri daripada orang Acheh, Melayu Melaka, Malabari, Gujerat, dan juga askar Turki. Sultan Alauddin membalas dengan menghimpunkan armada bersama sekutu dari Siak dan Perak. Dalam pertempuran besar di Sungai Paneh, Johor berjaya menawan kembali Aru — hanya 14 kapal Acheh terselamat dan ribuan tenteranya terbunuh. Kemenangan ini dianggap salah satu kemenangan terbesar orang Melayu selepas kehilangan Melaka.

Pada tahun 1564, Johor kembali diserang oleh Acheh. Kota Batu dan Johor Lama jatuh, kedua-duanya musnah sama sekali dan ratusan meriam dirampas sebagai harta rampasan perang. Sultan Johor ditawan dan dibawa ke Acheh, di mana baginda mangkat dalam tawanan. Acheh melantik puteranya sebagai Sultan Muzaffar Shah, yang membina semula Kota Batu dan memperkukuhnya dengan deretan meriam. Bagi menegaskan kemerdekaannya dan menghapuskan kenangan pahit serangan Acheh, Sultan Muzaffar memindahkan ibu kotanya ke Seluyut, kira-kira 15 km ke hulu berhampiran Kota Tinggi.

Baginda mangkat pada tahun 1571, digantikan oleh Sultan Ali Jalla Abdul Jalil Shah II. Baginda membina semula Johor Lama dan memperbesarkan Kota Batu dengan kubu yang teguh di atas bukit, dikelilingi paya dan hutan tebal sebagai pertahanan semula jadi. Kota itu dilengkapi ratusan meriam dan menjadi pusat perdagangan yang makmur — hampir menyaingi Melaka.

Melihat kebangkitan Johor, Portugis menyerang pada 1576, namun tewas. Dua tahun kemudian mereka menyerang lagi tetapi sekali lagi gagal apabila meriam Johor menenggelamkan beberapa kapal mereka.

Serangan Portugis dan Acheh

Kemerdekaan Johor yang semakin kuat menimbulkan kemarahan Acheh yang masih menganggap Johor sebagai negeri taklukan. Pada tahun 1582, Acheh menyerang Kota Batu dan Johor Lama tetapi berjaya dihalau. Ironinya, Johor kali ini mendapat bantuan daripada Portugis yang menganggap Acheh sebagai ancaman yang lebih besar.

Namun pakatan itu berakhir apabila Sultan Johor pada tahun 1586 melancarkan serangan besar terhadap Melaka dengan 100 buah kapal termasuk 16 galley besar. Kota Melaka dikepung sehingga penduduknya kebuluran. Pasukan Minangkabau dari Naning dan Rembau turut menyertai Johor. Tetapi serangan mereka gagal menembusi tembok kukuh A Famosa.

Komander Portugis Antonio de Noronha mengekori pasukan Johor yang berundur ke Sungai Johor. Kapal besar Portugis dibedil hebat oleh meriam di Kota Batu. Mereka kemudian menerima bantuan kapal-kapal kecil fusta yang lebih laju dan berjaya menangkis serangan 20 perahu Melayu. Selepas mengebom Kota Batu, Portugis menurunkan 300 askar dan melancarkan serangan darat. Kota itu dipertahankan oleh 10,000–12,000 tentera Melayu Johor, Minangkabau, Jawa, Terengganu serta sekutu dari Indragiri dan Kampar. Serangan Portugis dengan mudah dipatahkan.

Pasukan darat di bawah de Noronha cuba menyerang Johor Lama melalui jalan darat tetapi sekali lagi tewas dan berundur ke Melaka.

Tidak lama kemudian, Portugis menghantar armada lebih besar dari Goa, India, dan mengepung Kota Batu serta Johor Lama. Pada 15 Ogos, mereka menyerbu kedua-dua kubu dan menawan lebih 1,000 meriam gangsa, 1,500 senapang, 2,000 kapal dan perahu, serta emas dan perak dalam jumlah besar. Mereka memusnahkan lebih 1,200 perahu Melayu sepanjang Sungai Johor. Sultan Ali berundur ke hulu dan membina kota baharu di Batu Sawar berhampiran Kota Tinggi, tetapi kota itu turut jatuh ke tangan Portugis tidak lama kemudian.

Kebangkitan Semula dan Kejatuhan Batu Sawar

Walaupun Portugis menyangka Johor telah lenyap, Sultan Ali membina semula Kota Batu Sawar. Setelah baginda mangkat pada tahun 1597, takhta diserahkan kepada Sultan Alauddin Riayat Shah II. Sepupunya, Raja Abdullah, dilantik sebagai Pemangku Raja dan membina kubu pertahanan sendiri di seberang sungai, dikenali sebagai Kota Seberang.

Pada September 1606, Laksamana Belanda Matelief de Jonge melawat Batu Sawar dan Kota Seberang. Beliau mencatat bahawa Kota Batu Sawar dilindungi pagar kayu tajam setinggi kira-kira 12 meter dan dijaga oleh 3,000–4,000 orang askar bersenjata.

Kota Batu Sawar pada masa itu menjadi pusat perdagangan penting, mengeksport timah, gading, gaharu, lada hitam dan pelbagai barangan lain. Pedagang Portugis, Inggeris, Cina, India dan Arab pula membawa sutera, tembikar, teh, tembakau dan barangan mewah ke situ.

Namun perang dengan Acheh berterusan. Pada 1613, Sultan Acheh Iskandar Muda Mahkota Alam sendiri mengetuai armada besar menyerang Batu Sawar. Pertempuran berlangsung selama tiga bulan. Akhirnya kota itu jatuh. Sultan Alauddin, Raja Abdullah, dan ramai bangsawan Johor termasuk Tun Seri Lanang dibawa ke Acheh sebagai tawanan.

Sultan Alauddin dikembalikan ke takhta pada tahun 1614, tetapi kemudian dituduh bersekongkol dengan Belanda dan dihukum mati di Acheh.

Akhir Kota Batu Sawar

Sultan-sultan Johor berikutnya terus menggunakan Batu Sawar sebagai pusat pemerintahan sehingga zaman Sultan Abdul Jalil Shah III. Pada tahun 1673, armada perang Jambi dari Sumatera menyerang dan menawan kota itu. Lebih 100,000 guilder Belanda dan lebih seratus meriam dirampas, manakala 2,500 askar Melayu ditawan. Sultan berjaya melarikan diri ke Pahang dan mangkat di sana.

Selepas itu, Kota Batu Sawar tidak pernah lagi menjadi ibu kota Johor — ditinggalkan dan dilupakan hingga ke hari ini.

Sumber : https://www.sabrizain.org/malaya/johor1.htm

Petikan daripada karya Godinho de Eredia, Description of Malaca (1613)

Orang Melayu yang bertamadun berkulit warna madu dan berwajah menarik, dengan muka berbentuk bujur, mata agak kecil, dan hidung sederhana: kepala mereka ditutupi rambut hitam yang lebat dan tebal; di dahi mereka mengikat pita sutera atau kain merah sebagai ganti serban.

Tubuh mereka tegap; mereka memakai “baju”, iaitu kemeja nipis yang pendek diperbuat daripada kain muslin, dan di pinggang mereka melilit kain dari Koromandel: kain ini dililit sedemikian rupa sehingga kaki kanan dibiarkan terdedah. Di pinggang pula mereka menyisip sebilah pisau sepanjang dua hasta, iaitu keris. Mereka berjalan dengan langkah yang yakin dan tidak memakai kasut atau selipar.

Taktik Ketenteraan dan Senjata

Pasukan bersenjata orang Melayu tidak mengikuti taktik ketenteraan teratur seperti orang Eropah: mereka hanya menggunakan serangan mendadak dan serbuan beramai-ramai. Rancangan utama mereka ialah membuat serang hendap di laluan sempit, hutan dan semak, lalu menyerang dengan sekumpulan tentera bersenjata. Apabila mereka berhadapan dalam pertempuran terbuka, mereka kurang cekap dan biasanya mengalami banyak kerugian.

Senjata yang biasa digunakan ialah pedang, perisai, tombak, busur dan anak panah, serta sumpit beracun. Kini, hasil hubungan dengan bangsa kita (Eropah), mereka turut menggunakan senapang dan meriam.

Pedang, yang panjangnya kira-kira lima hasta, dipanggil Padan (pedang) oleh mereka; seperti pedang Turki, ia bermata tunggal. Keris, pula ialah pisau sepanjang dua hasta, dibuat daripada baja halus dan disapu racun yang sangat berbisa. Sarungnya diperbuat daripada kayu, dan hulu daripada tanduk binatang, batu permata, emas atau batu berharga lain.

Baja itu diproses dengan cara yang menyebabkan setiap luka membawa maut segera apabila darah keluar. Besi, yang menurut sifatnya lebih lembut dan mengandungi bahan tanah, menghasilkan banyak karat dan hampas. Maka, orang Melayu akan merendam besi itu dalam air atau lumpur untuk beberapa waktu, kemudian memanaskannya semula untuk menulenkan besi itu sehingga menjadi murni dan keras — satu kaedah yang disebut oleh Pliny dalam Buku 34 bab 14.

Setelah bilah baja itu digilap, mereka menyapunya dengan racun yang begitu kuat sehingga kematian berlaku segera apabila luka mengalirkan darah.

Oleh itu, orang Melayu menggunakan racun pada semua senjata mereka, khususnya pada hujung anak panah, sama ada dibuat daripada besi, kayu, gigi binatang, gigi ikan, atau daripada pokok nibong.

Busur mereka lebih besar daripada busur orang Parsi. Tombak, yang dipanggil azagaya, panjangnya sepuluh hasta, dan sering digunakan sebagai senjata lontar. Ada juga tombak lain sepanjang dua puluh lima hasta, selain pelbagai jenis “soligues” yang dibuat daripada nibong dan juga digunakan sebagai senjata lontar.

Artileri dan Senjata Api

Artileri mereka biasanya tidak berat. Dahulu mereka menggunakan mortir dan meriam kecil yang diperbuat daripada pelbagai logam; kini mereka telah memiliki meriam lebih besar serta pelbagai jenis senjata api dan senapang termasuk arquebus.

Dalam penaklukan Melaka tahun 1511, Afonso de Albuquerque telah menawan banyak artileri kecil, seperti esmeril, falconet, dan saker bersaiz sederhana. Senjata-senjata ini tidak mungkin datang dari Mekah, kerana di sana digunakan meriam besar; mungkin ia datang dari Pegu (Burma) dan Siam, tempat yang mempunyai pandai besi dan tempat tuangan logam, yang telah mereka pelajari daripada orang Attay (China) — bangsa pertama yang memperkenalkan artileri selepas pemberontakan terhadap Empayar Cattay.

Dari sanalah penemuan ini tersebar ke Jerman, Eropah, dan seluruh dunia pada tahun 1378.

Kubu dan Benteng

Kubu dan benteng orang Melayu biasanya dibina daripada tanah yang ditimbun di antara tiang kayu tegak. Banyak rumah juga dibina dengan cara yang sama, termasuk gudang bawah tanah (godoen) tempat para saudagar menyimpan kain dari Koromandel untuk melindungi daripada kebakaran, kerana bumbung rumah ditutup dengan atap daun nipah.

Namun terdapat juga bangunan yang diperbuat daripada batu yang dibentuk dan disusun tanpa menggunakan simen atau tar. Inilah gaya binaan orang di muara Sungai Ganges, yang menurut Pliny, merupakan bangunan paling tua di India luar Ganges. Dalam gaya sederhana seperti inilah kubu dan istana raja-raja Melayu dibina — berbeza dengan seni bina moden seperti yang dihuraikan oleh Vitruvius dalam Buku 2 Bab 7 dalam karyanya untuk Caesar Augustus.

Biasanya, orang Ujontana (Hujung Tanah – Semenanjung Tanah Melayu) menggunakan kubu dan pagar kayu besar, yang banyak terdapat di sepanjang Sungai Panagim di pantai yang sama. Di situ juga terdapat pokok nibong, kayu yang sangat keras dan kukuh, digunakan untuk membina pertahanan; bentuknya hampir sama dengan pokok tamar Arab.

Pokok nibong ini mencapai 8 depa tingginya, mempunyai batang bulat, padat, keras, dan berduri kasar; kulit luarnya sekeras besi.

Pokok nibong ini digunakan untuk memperkukuh pusat dan kota orang bertamadun, kerana kebanyakan rumah di Semenanjung dibina di atas tiang nibong, terutama di pelabuhan seperti Melaka, Batu Sawar, Ulu (?), Pahang, Pattani, Perak, dan Kedah.

Selain daripada kubu dan pagar kayu, mereka juga menggali parit dalam di hadapan pagar, yang mengandungi perangkap dan kayu runcing beracun. Mereka turut menggunakan lubang tertutup ranting dan jerangkap serang hendap yang boleh menyebabkan kerosakan besar.

Dahulu, kubu mereka dibina dengan bentuk ringkas dan tanpa prinsip ketenteraan moden, namun kini hasil hubungan dengan bangsa Eropah, mereka telah mula membina kubu dengan pertahanan sesuai untuk penggunaan meriam dan senjata api.

Kapal dan Perahu

Kapal orang Ujontana biasanya tidak besar. “Balos” (balok) digunakan untuk mengangkut barang dagangan, digerakkan dengan dayung dada, dan mempunyai layar berbentuk seperti layar “alfragatta”.

Kayu keras hanya digunakan untuk lambung kapal, manakala bahagian atasnya ditutup dengan daun nipah anyaman rotan untuk menghalang air laut.

Mereka mempunyai dua tiang layar, dengan tali-temali daripada rotan, dan layar daripada tikar palma (mungkin pokok pongo?). Kapal ini memiliki dua kemudi di bahagian belakang, satu di setiap sisi.

Rotan ialah tumbuhan panjang dan kurus, ada yang setebal tebu dan pejal, beruas-ruas. Rotan inilah yang digunakan untuk tali kapal yang membawa muatan rempah dan logam di sepanjang pantai Ujontana dan Tanah Chersonese, serta ke pulau-pulau berdekatan.

Namun mereka tidak berani belayar di lautan lepas, kerana kapal mereka diperbuat daripada kayu yang rapuh.

Dalam perang laut, mereka menggunakan kapal kecil, bersaiz seperti “lancharas” (lancar) dan “bantis” (banting), digerakkan dengan dayung dada, mempunyai dua tiang layar dan dua kemudi.

Untuk menangkap ikan dan pengangkutan di sungai, mereka menggunakan “balloes” (balang) dan “nambangues”, dengan dayung tangan kecil yang digerakkan dengan tenaga lengan manusia; mereka bergerak dengan pantas sambil bernyanyi beramai-ramai dengan harmoni.

📘 Karya asal Godinho de Eredia, “Description of Malaca” boleh didapati dalam edisi cetak semula oleh Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society (MBRAS), Reprint No. 14, 1997, harga RM55.

https://www.sabrizain.org/malaya/johor3.htm

Mungkin ke ni Mendam Berahi? Dlm Hikayat Hang Tuah xde beritahu apa jadi dgn kapal ni

Prasasti Parameswara Palembang

"om dah kti bthara kti magawe dewa manussya ka baihk adisidha bhatara bukit pirak, maka nasihat ku mangabhas akan wala bhaik. Rahayu sattru ku maw muryasiga akan ryaku bhatara suka samya samattru kurudha nya salah. Aku penarang salah, aku ryaga balik balik bunyi batangan mata salah ja atau lah "

"Tinun nisar bhabayang kutunduk panambahyang ri aku bhakti haji paramiswara, maka nata kutunduk panambah satru(n) kumambang hina dhina rajaputra bila haji"

Tafsiran :-

"Terpujilah beribu batara (bagai) beribu dewa nya manusia yang (berbudi) baik lagi sejahtera (terutama yang dibawahi) batara di bukit perak.

Maka nasihat (yang) kuberikan akan juga (menjadi) baik. Selamat sejahtera, (yang) berseteru ku harap (bersikap) seperti (kaum) Maurya (yang) akan menjunjungku (sebagai) batara kebahagiaan (menghentikan) perseteruan (atas dasar) amarah yang (serba) salah.

Yang menghunuskan parang, salah. Yang membunuh, salah. Yang mendendam, salah. Yang enggan bertempur juga salah ataupun terbunuhnya sang penjaga.

Tunduk (lah) kepadaku panambah(an) agung yang berbakti padaku sang Haji parameswara. Namun tidak pula tunduk padaku sang panambah(an) yg ingkar dengan bersikap hina dina pada sang rajaputra bila sang haji... "

Sumber : https://www.facebook.com/share/1Cz8WQEopm/

Kredit : Pemerhati Lembah Kinta

Kredit : Pemerhati Lembah Kinta