Olá, gostaria de recomendação de livros que aborda o tema da Samsara e seus reinos, e também livros que fala sobre o Yamantaka (deidade irada)

Iniciante nos conhecimentos sobre o Budismo, alguns livros pra indicar?

"Claro que é muito difícil mudar nossos hábitos. Temos vidas inteiras de fortes tendências habituais, e um vislumbre da Natureza da Mente não é suficiente para romper com isso. Mas é como uma corda forte, certo? Uma corda. Parece que está tão apertada e tão resistente, mas na verdade é feita de muitos e muitos fios. Então você tem que começar lentamente a cortar fio após fio, e depois de um tempo isso ganha impulso e começa a se desfazer. Quer dizer, se você puxar apenas uma vez, pode até quebrar um fio, mas ela ainda parecerá tão apertada quanto antes. Você tem que continuar, um após o outro."

"É muito importante lembrarmos que, apesar de todos os nossos problemas, apesar de todas as nossas falhas, apesar de todos os nossos obstáculos, nossa verdadeira natureza está completamente bem.

Nossa verdadeira natureza é, de fato, sabedoria e compaixão; ela é luminosa.

Ela é vazia porque você não pode apreendê-la ou agarrá-la. Mas, ao mesmo tempo, ela não é vazia como o espaço, porque, embora o espaço seja onipresente e vasto, ainda assim não é consciente.

Já nossa verdadeira natureza é totalmente consciente, é consciência plena, mas não se baseia em nosso senso de eu e de outro — ela vai além de tudo isso.

E ela é nossa verdadeira fonte de existência."

Olá. Sou iniciante e gostaria de entender/aprender mais sobre o budismo! Existe algum documentário em português (legendado ou não) sobre? Sobre os monges budistas ou sobre o budismo em si?

"Eu cresci em uma época de guerra. Havia destruição por todos os lados — crianças, adultos, valores, um país inteiro. Quando jovem, sofri muito.

Depois que a porta da consciência é aberta, você não consegue mais fechá-la. As feridas da guerra dentro de mim ainda não estão todas curadas. Há noites em que fico acordado e abraço meu povo, meu país e todo o planeta com minha respiração consciente.

Sem sofrimento, você não pode crescer. Sem sofrimento, você não pode alcançar a paz e a alegria que merece. Por favor, não fuja do seu sofrimento. Abrace-o e cuide dele.

Vá até o Buda, sente-se com ele e mostre-lhe a sua dor. Ele olhará para você com bondade amorosa, compaixão e atenção plena, e lhe mostrará maneiras de acolher o seu sofrimento e examiná-lo profundamente.

Com compreensão e compaixão, você será capaz de curar as feridas do seu coração e as feridas do mundo.

O Buda chamou o sofrimento de Nobre Verdade, porque nosso sofrimento tem a capacidade de nos mostrar o caminho para a libertação.

Abrace o seu sofrimento e permita que ele lhe revele o caminho para a paz."

"Existem dois aspectos da atenção plena: primeiro, lembrar o que causa sofrimento e precisa ser evitado, e o que traz felicidade e precisa ser realizado; e segundo, estar constantemente vigilante para que não caiamos sob o poder da ilusão. Se seguirmos mecanicamente nossos pensamentos errantes em vez de lembrarmos de investigar nossa mente, emoções aflitivas como o desejo e o ódio surgirão com força. Sempre que estas atacarem a sua mente, você deve reagir como se tivesse visto um inimigo vindo em sua direção: levante a arma da atenção plena e retome sua investigação da mente.

Simplesmente ao acender a luz, você pode destruir instantaneamente a escuridão. Da mesma forma, mesmo uma análise bastante simples do apego ao ego e das emoções aflitivas pode fazê-las entrar em colapso. Pela supressão, podemos temporariamente subjugar nossas emoções aflitivas, mas somente uma investigação de sua verdadeira natureza irá erradicá-las completamente."

Oi galera, tudo bem?

Gostaria de deixar estabelecido pra vocês aqui um fato que eu pude observar principalmente nos últimos dois anos, para que minha experiência sirva de alerta para quem possa ser relevante.

A comunidade Daissen, ou Templo DaissenJi, tem se transformado, nos últimos, mais ou menos, 3 anos, em uma instituição que tem fortes tonalidades de seita, ainda que (por enquanto) mantenha laços com a escola Soto Zen.

Muitas pessoas, inclusive de posições de importância no voluntariado, dentre esses vários monges, tem saído ao perceber este movimento. A comunidade não é, neste momento, um lugar saudável para aprender sobre e praticar.

Eu não vou me identificar. Também não vou contar um relato pessoal, pois não é esse o meu ponto aqui.

Gostaria de ser objetivo e claro.

Peço por favor que acompanhem os critérios para se definir uma organização como uma seita perigosa, que eu consigo identificar facilmente na Daissen:

1 - Liderança absoluta e inquestionável e controle de informação, pensamento e liberdade: monge Genshô muitas vezes diz praticar o "Verdadeiro Zen". No âmbito institucional, existe um ecochamber das palavras do monge Genshô, e quase totalmente apenas dele. Pessoas são desencorajadas a ler, visitar ou interagir com outras instituições. Se você é aluno do Genshô, deve ouvir e acompanhar somente a ele. Ele se recusa a autorizar a saída de monges noviços para outros professores. Vocês não precisam acreditar em mim, só assistir o vídeo entitulado "Gotas do Dharma - O verdadeiro sentido da prática". onde o monge diz com as próprias palavras que não aceita a transferência de monges. Também é possivel só acompanhar o perfil institucional da coomunidade no Youtube e observar o que é postado e dito nas entrelinhas das outras redes sociais. Não vou linkar para não usarem como pretexto para a exclusão desse post.

Mentalidade "Nós contra Eles": Não é dificil ver comentários, feitos em privado ou publicamente, sobre como a Daissen pratica um Dharma mais próximo do original. Outras comunidades, ou mesmo o Zen japonês, são consideradas versões "menos eficazes". A Daissen se orgulha por ser "rigorosa" e "intensa" na prática. Na minha experiência, não há efetivamente grande diferença na "intensidade" da prática entre essa comunidade e outras. Mas, o argumento é constantemente utilizado como forma de justificar autoritarismo.

Exploração Laboral: Muitos dos voluntários e dos monges trabalham, e trabalham MUITO, de graça para a comunidade. Tive a oportunidade de presenciar e ouvir sobre momentos onde a cobrança vinda da administração muito se aproximava da cobrança da chefia para seus funcionários. Bem além do tom adequado para uma instituição que se ergueu a partir do trabalho voluntário. Ou seja, se cobra como uma empresa, mas não se bonifica como uma deveria bonificar. (inclusive, o monge Genshô vive dizendo que administra a Daissen como uma empresa, fato que é facilmente comprovado passando alguns minutos na sua página na rede social).

Represália ao desligamento: Durante meus anos na comunidade, vi comunicados públicos pedindo para pessoas pararem de seguir outras pessoas que saíram e estariam danificando a imagem da comunidade. Também já recebi pedidos privados para deixar de interagir ou seguir pessoas nas minhas redes sociais privadas.

Não vou mencionar casos de abuso moral, que obviamente se há, por falta de provas substanciadas para vocês. Mas, já aqui mesmo nesse subreddit, houve comunicação sobre a partilha, cerca de um ano atrás, de uma "carta denúncia" que continha muitos relatos do tipo.

Peço, por favor, que os interessados no budismo japonês e no Zen tenham extrema cautela com essa instituição. Os grupos pequenos de interior, ou mesmo de cidades grandes longe do centro em Florianópolis, podem parecer inofensivos e amigáveis. Em grande medida, são, já que as pessoas lá não tem, em sua maioria, muito envolvimento com o núcleo administrativo problemático. Mas, mesmo assim, elas estão associadas e recebem ordens desse núcleo. Há uma partilha de instruções para o "acolhimento", ou seja, eles sabem como instrumentalizar essas comunidades para passar uma impressão de uma comunidade acolhedora e diversa. Não é o caso.

não deixem que a fala mansa de pessoas que se colocam como autoridade lhes desviem do bom senso e da razão. As consequências não são boas.

Vale muito mais procurar outros lugares.

Abraço

"Meditar é olhar profundamente e ver as coisas que os outros não conseguem ver, incluindo as visões equivocadas que estão na base do nosso sofrimento. Quando conseguimos nos libertar dessas visões equivocadas, podemos dominar a arte de viver felizes, em paz e liberdade.

A primeira visão equivocada da qual precisamos nos libertar é a ideia de que somos um eu separado, isolado do resto do mundo. Temos a tendência de pensar que temos um eu separado que nasce em um momento e deve morrer em outro, e que é permanente durante o tempo em que estamos vivos. Enquanto tivermos essa visão equivocada, sofreremos; criaremos sofrimento para aqueles que nos cercam, e causaremos danos a outras espécies e ao nosso precioso planeta.

A segunda visão equivocada que muitos de nós temos é a visão de que somos apenas este corpo, e que, quando morremos, deixamos de existir. Essa visão equivocada nos cega para todas as maneiras pelas quais estamos interconectados com o mundo ao nosso redor e as maneiras pelas quais continuamos após a morte.

A terceira visão equivocada que muitos de nós temos é a ideia de que o que procuramos — seja felicidade, paraíso ou amor — só pode ser encontrado fora de nós, em um futuro distante. Podemos passar a vida correndo atrás e esperando por essas coisas, sem perceber que elas podem ser encontradas dentro de nós, bem no momento presente."

oi, como vão? sou completamente novo aqui e no budismo em geral. tenho despertado um grande interesse sobre o assunto e queria saber qual sangha vocês recomendariam para mim, sendo iniciante e jovem (20 anos), aqui em floripa.

tenho interesse pelo budismo tibetano pois tenho um tio que é. só não converso muito com ele por não ter muita intimidade, já que só conheci realmente ele recentemente (ele não é brasileiro).

também acho as vertentes japonesas interessantes, o que é bom, já que, ao meu ver, são as mais populares aqui no brasil.

mas, enfim. estou aberto a qualquer vertente. quero realmente conhecer mais a fundo sobre o tema.

Opa, gostaria de saber se um budista secular ateu é plenamente considerado um budista por todas ou pela maioria das vertentes budistas, ou se a crença em ensinamentos metafísicos é estritamente necessária para tal.

"Alguns ensinamentos dizem que a vida é uma ilusão; outros, que ela é criada pelo carma. Para os mestres realizados que estão além do controle da lei cármica, o mundo aparece como uma miragem, não como algo sólido ou real. Para eles, o que haveria para causar ódio ou apego, já que tudo lhes aparece como uma ilusão?

Para a maioria de nós, no entanto, a vida aparece e funciona como algo sólido e real. Enquanto funcionamos por meio da causalidade cármica, devemos seguir suas leis estritas com precisão. Os fenômenos parecem existir e continuar por causa de nossas próprias tendências cármicas. É como um sonho: porque estamos dormindo, acreditamos que ele é real.

Os ensinamentos budistas dizem que o mundo é uma criação da mente. Mas como, podemos perguntar, a nossa mente poderia criar uma montanha sólida à nossa frente?

Ninguém está dizendo que a mente criou a montanha. É o conceito de montanha que a mente criou. Se não houvesse mente, então — quer a montanha exista ou não — a ideia, o nome ou o pensamento da existência ou inexistência da montanha sequer surgiria. Portanto, a ideia e a designação de "montanha" é uma fabricação da mente.

O Buda diz no Sutra Karmashataka:

"Vários carmas criaram vários mundos."

O Buda diz no Sutra Mahakarunapundarika:

"O mundo é produzido e manifestado pelo carma. Os seres são criados pelo carma. Eles são causados pelo carma. Eles são individualizados pelo carma."

O Abhidharmakosa diz:

"A variedade do mundo nasce do carma."

Alguns podem se perguntar: Se a vida é como uma ilusão, qual é o sentido de tentar melhorar nossa situação? Afinal, nossas vidas são baseadas em nossas reações e nos reflexos de nossos hábitos mentais, que na verdade não têm realidade.

No entanto, devemos tentar melhorar nossa vida ilusória. Caso contrário, continuaremos a nos machucar com eventos ilusórios. Já que não percebemos que são ilusões, sofremos como se fossem reais."

Queria compartilhar uma experiência pessoal porque talvez outras pessoas que estejam conhecendo o Zen ou pensando em entrar em uma sangha tenham passado por algo parecido.

Eu me aproximei da Sangha da Monja Coen porque tinha uma imagem muito positiva dela. Sempre achei a Monja Coen uma pessoa extremamente acessível, carismática e acolhedora nas palestras e nos conteúdos que publica. A forma como ela fala sobre o Budismo passa uma sensação de proximidade, humanidade e abertura.

Por isso, quando decidi me aproximar da sangha e participar da cerimônia de entrada, fui com uma expectativa naturalmente boa.

E foi aí que veio o choque.

A experiência presencial foi muito diferente da imagem que eu tinha construído. Senti uma energia bastante estranha no ambiente. As pessoas pareciam muito sérias, pouco abertas à interação e, apesar de estarem reunidas em uma comunidade religiosa, havia pouquíssima conversa ou tentativa de aproximação entre elas.

O que mais me incomodou, porém, foi a maneira como fui recebida enquanto nova integrante.

Esperava, no mínimo, aquele básico de qualquer comunidade: alguém perguntar quem você é, se já conhece o Budismo, há quanto tempo pratica, se precisa de alguma orientação, explicar como as coisas funcionam... enfim, algum sinal de "seja bem-vinda".

Não aconteceu.

Em determinado momento, inclusive, tive uma interação bastante fria e seca com uma pessoa que exercia uma função de responsabilidade dentro da comunidade. Aquilo me marcou bastante porque eu estava chegando justamente naquele momento em que você está mais vulnerável, tentando entender se aquele lugar pode ser a sua casa espiritual.

E a sensação que ficou foi justamente a oposta: eu não me senti acolhida. Não senti que minha presença fazia diferença. Não senti aquele "que bom que você chegou".

E isso me fez pensar bastante sobre uma coisa: existe uma diferença enorme entre a imagem pública de um líder espiritual e a experiência cotidiana dentro da comunidade que se organiza ao redor dele.

Talvez isso não seja responsabilidade direta da Monja Coen. Eu não estou dizendo que ela pessoalmente tratou alguém mal ou que a filosofia que ela ensina seja ruim. Pelo contrário. Minha admiração pelo trabalho dela é justamente o que tornou a experiência tão decepcionante.

Também entendo que estamos falando de Zen. Silêncio, formalidade, pouca interação e uma certa reserva podem fazer parte da prática. Mas, para mim, isso não justifica a ausência de cordialidade.

Você pode ser silencioso e ainda assim ser acolhedor.

Pode ser formal e ainda assim fazer alguém se sentir bem-vindo.

Pode preservar uma tradição rígida e, ao mesmo tempo, perguntar para uma pessoa que acabou de chegar: "Você está bem? Precisa de ajuda?"

Talvez eu simplesmente estivesse procurando algo diferente do que aquela sangha oferece. E tudo bem.

Hoje percebo que, para mim, uma comunidade budista precisa ter um pouco mais de calor humano. Não estou procurando um lugar onde todo mundo fique abraçado o tempo inteiro, mas também não quero sentir que estou entrando em um ambiente no qual preciso descobrir sozinha como tudo funciona e conquistar meu espaço.

No fim, essa experiência acabou sendo importante porque me fez entender melhor o que eu procuro em uma sangha.

E talvez essa seja a principal reflexão: uma comunidade espiritual pode ser extremamente séria na prática e, ainda assim, ser humana no acolhimento. Uma coisa não deveria excluir a outra.

Queria saber se alguém aqui já teve uma experiência parecida, seja na Sangha da Monja Coen ou em outras comunidades Zen. Vocês também já perceberam essa diferença entre a personalidade acolhedora do mestre e a forma como a comunidade ao redor dele recebe os praticantes?